будь в этом мире таким будто ты чужеземец или путник
Аль-Арба‘уна ан-Нававиййа الأربعون النووية
Аль-Арба‘уна ан-Нававиййа
الأربعون النووية
40. Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник
40 — Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
«(Однажды) Посланник Аллаха ﷺ взял меня за плечи и сказал: «Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник»»
(Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил: «Если доживешь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживешь до утра, то не жди (, что доживешь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни — (то, что пригодится) для твоей смерти» (Этот хадис передал аль-Бухари 6416).
الشيخ صالح آل الشيخ
نقل فؤادك حيث شئت من الهوى مـا الحـب إلا للحبيب الأول
كم منزل في الأرض يألفه الفتى وحنينـــه أبــدا لأول مــنزل
الشيخ ابن العثيمين
قوله: ﴿أَخَذَ بِمنْكَبَيَّ﴾ أي أمسك بكفتي من الأمام. وذلك من أجل أن يستحضر مايقوله النبي ﷺ وقال: ﴿كُنْ فِي الدُّنِيا كَأَنَّكَ غَرِيْبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيْلٍ﴾ فالغريب لم يتخذها سكناً وقراراً، وعابر السبيل: لم يستقر فيها أبداً، بل هو ماشٍ.
وعابر السبيل أكمل زهداً من الغريب، لأن عابر السبيل ليس بجالس، والغريب يجلس لكنه غريب.
﴿كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيْبٌ أَوْ عَابرُ سَبِيْلٍ﴾ وهذا يعني الزهد في الدنيا، وعدم الركون إليها، لأنه مهما طال بك العمر فإن مآلك إلى مفارقتها. ثم هي ليست بدار صفاء وسرور دائماً، بل صفوها محفوف بكدرين، وسرورها محفوف بحزنين كما قال الشاعر:
لذاتُهُ بادّكارِ الموتِ والهَرَمِ ** ولاطيبَ للعيشِ مَا دامت منغّصةً
إذاً كيف تركن إليها؟ كن فيها كأنك غريب لاتعرف أحداً ولايعرفك أحد، أوعابر سبيل أي ماشٍ لاتنوي الإقامة.
﴿وَكَانُ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَقُوْلُ: إِذَا أَمْسَيْتَ فَلا تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلا تَنْتَظِرِ المَسَاءَ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ﴾. رواه البخاري.
هذه كلمات من ابن عمر رضي الله عنهما يقول:
﴿إِذَا أَمْسَيْتَ فَلا تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ﴾ والمعنى: اعمل العمل قبل أن تصبح ولاتقل غداً أفعله، لأن منتظر الصباح إذا أمسى يؤخر العمل إلى الصباح، وهذا غلط، فلا تؤخر عمل اليوم لغد.
﴿وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلا تَنْتَظِرِ المَسَاءَ﴾ أي اعمل وتجهّز، وهذا أحد المعنيين في الأثر.
أو المعنى: ﴿إِذَا أَمْسَيْتَ فَلا تَنْتَظِرِ الصَّبَاح﴾ لأنك قد تموت قبل أن تصبح. ﴿وَإِذَا أَمْسَيْتَ فَلا تَنْتَظِرِ المَسَاء﴾ لأنك قد تموت قبل أن تمسي. وهذا في عهدنا كثير جداً، انظر إلى الحوادث كيف نسبتها؟ تجد الرجل يخرج من بيته وهو يقول لأهله هيؤوا لي الغداء، ثم لا يتغدى، يصاب بحادث ويفارق الدنيا، أو يموت فجأة، وقد شوهد من مات فجأة. وفي هذا يقول بعضهم: (اعمل لدنياك كأنك تعيش أبداً، واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً) والمعنى: الدنيا لاتهمّك، الذي لاتدركه اليوم تدركه غداً فاعمل كأنك تعيش أبداً، والآخرة اعمل لها كأنك تموت غداً، بمعنى: لاتؤخر العمل.
وهذا يروى حديثاً عن النبي ﷺ ولكنه ليس بحديث.
﴿وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ﴾ فالإنسان إذا كان صحيحاً تجده قادراً على الأعمال منشرح الصدر، يسهل عليه العمل لأنه صحيح، وإذا مرض عجز وتعب، أو تعذر عليه الفعل، أو إذا أمكنه الفعل تجد نفسه ضيّقة ليست منبسطة، فخذ من الصحة للمرض، لأنك ستمرض أو تموت.
﴿وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ﴾ الحي موجود قادر على العمل، وإذامات انقطع عمله إلا من ثلاث، فخذ من الحياة للموت واستعد.
هذه كلمات نيّرات، ولو أننا سرنا على هذا المنهج في حياتنا لهانت علينا الدنيا ولم نبال بها واتخذناها متاعاً فقط.
من فوائد هذا الحديث:
1- التزهيد في الدنيا وأن لايتخذها الإنسان دار إقامة، لقوله: ﴿كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيْبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيْلٍ﴾.
2- حسن تعليم النبي ﷺ بضرب الأمثال المقنعة، لأنه لو قال: ازهد في الدنيا ولاتركن إليها وما أشبه ذلك لم يفد هذا مثل ما أفاد قوله: ﴿كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَريْبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيْلٍ﴾.
3- فعل ما يكون سبباً لانتباه المخاطب وحضور قلبه، لقوله: أَخَذَ بِمنْكَبَيَّ ، ونظير ذلك: أن النبي ﷺ لما علَّمَ ابن مسعود رضي الله عنه التشهد أمسك كفه وجعله بين كفيه حتى ينتبه.
4- أنه ينبغي للعاقل مادام باقياً والصحة متوفرة أن يحرص على العمل قبل أن يموت فينقطع عمله.
5- الموعظة التي ذكرها ابن عمر رضي الله عنهما: أن من أصبح لاينتظر المساء، وذكرنا لها وجهين في المعنى، وكذلك من أمسى لاينتظر الصباح.
والموعظة الثانية: أن يأخذ الإنسان من صحته لمرضه، لأن الإنسان إذا كان في صحة تسهل عليه الطاعات واجتناب المحرمات بخلاف ما إذاكان مريضاً، وكذلك أيضاً أن يأخذ الإنسان من حياته لموته.
6- فضيلة عبد الله بن عمر رضي الله عنهما حيث تأثّر بهذه الموعظة من رسول الله. والله أعلم
Будь в этом мире таким будто ты чужеземец или путник
Использование этого мира для завоевания мира вечного
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
«(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял меня за плечи и сказал:
«Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». «
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был для своих сподвижников учителем и воспитателем, методы обучения и воспитания которого предвосхитили новейшие достижения учёных в этой области. Он использовал для этого любой удобный случай, приводил им примеры, находил среди познаваемого чувствами и зримого аналогии отвлечённым идеям, периодически увещевал их, обращался к ним с такими проповедями, которые соответствовали их потребностям и были доступны их умам, и наблюдал за их действиями, одобряя правильное и исправляя ошибочное. И всё это он делал, показывая другим хороший личный пример и проявляя терпение и заботу.
В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, за плечи, чтобы обратить его внимание на то знание, которое он хотел ему передать, и дать ему почувствовать, какое значение он этому придаёт и как стремится донести это знание до самых глубин его души и до всего его существа.
Ибн Хаджар аль-Хайтами, да помилует его Аллах Всевышний, обративший внимание на этот урок благородного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), писал: «В этом хадисе говорится о том, как учитель или же увещающий касается одной из частей тела ученика или же увещаемого в процессе обучения. О чём-то подобном сообщает и Ибн Маc’уд, да будет доволен им Аллах, который сказал:
«Когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обучал меня ташаххуду, он держал мои ладони в своих ладонях «.
Смысл этого состоял в том, чтобы достичь большей внутренней близости с человеком, обратить его внимание на определённые вещи и напомнить ему о них, так как обычно тот человек, с которым поступают подобным образом, этого не забывает. Кроме того, как правило, так поступают лишь с тем, кто склоняется к делающему это, что указывает на то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), испытывал чувства любви к Ибн Умару и Ибн Маc’уду, да будет доволен Аллах ими обоими «.
2. Тленность мира этого и вечность мира иного
В этом мире человек может прожить лишь столько, сколько будет угодно Аллаху, после чего он рано или поздно умрёт.
Аллах Всевышний сказал:
Аллах Всевышний также сказал:
«Поистине, ты смертен и, поистине, они смертный». «Tолпы». 30.
Мир этот исчезнет, сколько бы ни прожил в нём человек, и это является очевидной истиной, которую мы видим каждый день и каждую ночь и которую ощущаем каждый час и каждое мгновение. А потом каждого человека ждёт постоянная, неизменная и вечная жизнь, конца у которой не будет. Этой вечной жизнью станет жизнь в мире ином после того, как Всемогущий и Великий Аллах выведет людей из их могил и соберёт их, чтобы произвести с ними расчёт за их дела и решить их участь, направив их либо в рай, равный по ширине небесам и земле и уготованный для богобоязненных, которые останутся там навечно, либо в огонь, топливом для которого послужат люди и камни и который уготован для неверных, и они никогда не будут выведены оттуда.
Разумный верующий не ослеплён этим миром, он не полагается на него и не думает, что кроме мира этого ничего больше не существует. Нет, он связывает с этим миром мало надежд, превращая его в пашню, которую он засевает семенами праведных дел, чтобы собрать урожай в мире вечном, и в средство, которое будет использовано им для того, чтобы спастись и пройти на нём по Сирату, перекинутому над адом. На эту истину внимание людей обращают наставления всех пророков и их последователей. Так, например, Аллах Всевышний поведал, что верующий человек из семейства фараона сказал:
«O народ мой! Жизнь эта (даётся) лишь во временное пользование, а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания.» «Верующий». 39.
А посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Что мне до мира этого? В мире этом я подобен только всаднику, который (днём) останавливается на отдыха тени дерева, а потом уезжает, покидая его». (ат-Тирмизи)
3. Мир этот является переправой и путём к миру вечному
В этом мире верующий является либо чужеземцем, либо путником. Он не полагается на него, не отвлекается на его украшения и не обманывается тем, что в нём есть, поскольку мир этот недостоин того, чтобы от него зависеть, и прилагать свои усилия ради него, ведь он предназначен только для перехода, а не для постоянного пребывания.
Аллах Всевышний сказал:
«. а жизнь эта только ослепляет. « «Семейство Имрана», 185.
Душу и сердце верующего никогда не покидает ощущение того, что в этом мире он живёт жизнью чужеземца, разлучённого со своей родиной и находящегося вдали от своей семьи. Он постоянно стремится к родным местам и тоскует по встрече со своей семьёй, детьми, любимыми и друзьями. И сколько бы ни продолжалась его жизнь на чужбине в той стране, где он находится, сердце его не покидает желание расстаться с ней, и поэтому он не возводит в этой стране никаких построек и не приобретает дорогую обстановку, но довольствуется самым необходимым, делая на чужбине запасы и накапливая там те дары, которыми потом будет наслаждаться в своей стране вместе с членами своей семьи и близкими. Причина состоит в том, что он знает, что постоянное его место находится именно там. И исходя из этого, верующий отрекается от мира, так как он не отличается постоянством, а по сравнению с миром вечным существование его продлится всего лишь несколько мгновений.
Аллах Всевышний сказал:
«Hо наслаждение жизнью этой (по сравнению) с жизнью вечной ничтожно.» «Покаяние», 38.
Аллах Всевышний также сказал:
«. а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания» «Верующий», 39.
Ибн Раджаб сказал: «Когда Аллах создал Адама, мир ему, Он поселил его вместе с его женой в раю, а потом заставил их покинуть его, но им было обещано, что они и их праведные потомки смогут туда вернуться, и поэтому верующий всегда тоскует по своей Первой родине».
И он выбирает таких друзей, которые указывают ему путь и помогают ему добраться до безопасного берега.
Аллах Всевышний сказал:
«Друзья в тот День станут врагами друг другу за исключением богобоязненных.» «Украшение». 67.
И он остерегается воров и разбойников, которые удаляют его от Всемогущего и Великого Аллаха и повиновения Ему, поступая подобно путнику в пустыне.
Аллах Всевышний сказал:
«В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: «О если бы избрал я путь вместе с посланником!
О горе мне! О если бы не брал я себе в друзья такого-то!
Он увёл меня от Поминания после того, как оно пришло ко мне!
Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи.» «Различение». 27-29.
Путник запасается всем необходимым для своего путешествия, а верующий делает необходимые запасы в мире этом для мира вечного.
Аллах Всевышний сказал:
«И делайте запасы (в дорогу), а лучшим запасом является богобоязненность, так бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» «Корова», 197.
4. Увещание Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими
Абдуллах бин Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах ими обоими, воспринял увещание посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), всем своим существом, постиг его своим сердцем и усвоил его своим разумом, а потом он, в свою очередь, стал источником света и руководства для других. Он призывает того, кому передаёт этот хадис посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отречься от мира и связывать с ним как можно меньше надежд, советуя ему не ждать наступления утра, если он доживёт до вечера, и не ждать наступления вечера, если он доживёт до утра, но считать, что отпущенный ему срок закончится раньше.
В своём «Сахихе» аль-Хаким приводит хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Используй пять (вещей) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими: используй) твою молодость до того, как придёт) к тебе старость, (используй) твоё здоровье до того, как придёт) к тебе болезнь, (используй) твоё богатство до того, как придёт) к тебе бедность, (используй) твоё свободное время до того (, как ты окажешься занят) делами, а твою жизнь (используй) до (того, как придёт) твоя смерть».
5. Мусульманин должен спешитьтворить добро и уделять больше внимания поклонению и совершению праведных дел, не допуская в этом ни небрежения, ни промедления в надежде на то, что он сможет заняться этим в будущем, поскольку ему неизвестно, когда настанет его срок.
6. Мусульманин должен использоватьвсе удобные случаи и возможности, если таковые ему представятся, не допуская того, чтобы они оказались упущенными.
7. Этот хадис побуждает к отречению от мира этого и отказу от занятости им. Это не означает, что следует отказаться от всех дел, устремлений и проявления активности. Имеется в виду лишь то, что не нужно зависеть от мира этого и заниматься им за счёт дел мира вечного.
8. Мусульманину следует прилагать все силы для совершения праведных дел и больше внимания уделять всевозможным видам блага, постоянно остерегаясь и опасаясь наказания Аллаха Всевышнего, слава Ему, а также стремясь больше делать и проявлять больше активности, как поступает и путник, проявляющий максимальную осторожность и остерегающийся того, что его задержат в пути и он не достигнет своей цели.
9. Необходимо остерегаться дружбы с дурными людьми, которые подобны разбойникам, чтобы им не удалось увести мусульманина от его цели и помешать ему достичь её.
10. Мирскими делами следует заниматься для того, чтобы удовлетворять потребности своей души и получать от этого пользу, однако мусульманин подчиняет всё это делам мира вечного и стремлению к получению награды Аллаха Всевышнего.
11. Такие хадисы помогают нам придерживаться умеренности и золотой середины между мирскими и религиозными делами каждый раз, когда мы начинаем больше склоняться к земному и проявлять невнимательность по отношению к вечному.
Будь в этом мире странником…| Шейх Салих аль-Фаузан
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:«(Однажды) посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, взял меня за плечи и сказал:«Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник»». Передатчик этого хадиса сказал, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил: «Если доживёшь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживёшь до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни — (то, что пригодится) для твоей смерти» (Аль-Бухари).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, взял за плечи Ибн Умара, чтобы обратить его внимание к своим словам, и в этом поступке мы видим его скромность и желание дать искренний совет. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будь в этом мире будто ты чужеземец или путник». Это прекрасное завещание и емкие слова, заключающие в себе огромный смыл. Эти слова значат: «не обосновывайся в этой жизни и не занимай себя ее делами, оставляя в забвении жизнь будущую».
А кто такой чужеземец? Это тот, кто пребывает в чужой для него стране. И человек в этом положении и в этой местности не обживается, не желает долго там находиться и не строит там себе жилья. Он постоянно пребывает в состоянии готовности к тому, чтобы вернутся в родные для него места. Этот мир – не является домом для мусульманина. Ведь дом его – это Рай. Верующий ищет в этом мире то, посредством чего он может достигнуть Рая, и берет все необходимое из этой жизни только лишь для дел, ведущих к Раю. А что по поводу того, кто ищет благ только этой жизни, так он занят вещами, которые непостоянны и ему не принадлежат, как и вся эта жизнь.
«Будь в этой жизни будто ты чужеземец» – известно состояние путника, находящегося в чужом для него городе. Он находится там с постоянными воспоминаниями о родине и доме и его сильно тянет туда. Он спешит, чтоб вернуться домой, в родные стены, где бы он ни был.
Слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха «будто ты чужеземец» можно понять, проведя аналогию с путником, который не остается жить в чужом городе и не занимает себя делами, связанными с новым местом пребывания, всеми мыслями и всем сердцем. И словно этот путник, ожидающий возвращения домой, мусульманин чувствует себя в этой жизни странником, чужеземцем. Ведь он не у себя дома. Дом для верующего, который для него создан Аллахом, — это Рай. Именно там пребывали Адам со своей женой. После чего произошло их ослушание приказу Аллаха, о чем они покаялись и сожалели. Несмотря на принятое Аллахом покаяние, они были выведены из Рая на землю, место, которое не является их истинным домом. Поэтому сын Адама желает возврата на свою истинную родину, откуда был изгнан, и куда верующий должен вернуться.
Затем он сказал «или словно путник». Словно путник, который остановился на отдых, чтобы продолжить свой путь, не избирая себе постоянным местом жительства какие-либо новые места. В таком же положении находится в этой жизни и верующий, который тут не задерживается в ней. Не задерживается по причине того, что время его пребывания в этой жизни очень мало и он вскоре, спустя считанные ночи и дни, достигнет иной жизни. Поэтому, ему следует быть в состоянии путника или чужеземца, в котором его заботит возврат в свой дом, подготовка к этому, и заботит то, что приведет его к этой цели. И этим домом для верующего является Рай.
Услышав завещание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Ибн Умар говорил людям, обращаясь к каждому: «Если доживёшь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживёшь до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера». Когда застанет тебя утро, то не откладывай свои дела на вечер, находя оправдания для такой отсрочки. Поспеши с их выполнением, быть может ты уже не застанешь ночь! И когда застанет тебя вечер, то не откладывай свои дела и свое покаяние на утро, быть может ты уже не застанешь утро! И нет у тебя другого времени, кроме как сейчас! Так поспеши с их выполнением и не откладывай на иное время ничего из числа праведных дел, покаяния и просьб прощения за свои грехи!
Сказал Ибн Умар: «… и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни». В этом наставлении Ибн Умара говорится о том, что следует человеку, пока позволяет его здоровье, жизненные силы и физические способности поститься, выстаивать ночные молитвы, усердствовать на пути Аллаха, делать все возможное в деле призыва к Всевышнему и спешить с выполнением благих поступков. Но когда застанет его болезнь и слабость, которые сменяют недолговечное состояние здоровья, он не сможет ни поститься, ни выстаивать молитв ночью, и всего того, что мог раньше, будучи здоровым. Так поспеши же с совершением благого, ведь рано или поздно придет время твоей старости, дряхлости или болезни, когда ты не сможешь все выполнять в полной мере.
Говорит Ибн Умар: «… а у твоей жизни — (то, что пригодится) для твоей смерти». Означает: бери же из своей жизни в этом мире то, что пригодится для твоей смерти и после нее. Потому что Аллах дает этот мир и эту жизнь для того, чтобы ты извлек пользу из нее для жизни последней. И не расходуй ее на игры и забавы, и достижение чего-либо из мирских благ. А расходуй ее на то, что найдет награду у Аллаха, Свят он и Велик.
Ибн Умар сделал этот вывод из завещания Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Мусульманину следует помнить и держать эти слова перед своими глазами. И следует ему быть в этой жизни словно чужеземец или путник, и не откладывать свои дела на то время, которое он может не застать. И не следует тратить как свое здоровье и силы, так и свое время в этой жизни на потехи и игры. Так как будет он всегда сожалеть о том, что когда-то было совсем рядом с ним, кроме тех случаев, когда использовал свои возможности для своей пользы перед Аллахом, Свят он и Велик.
Из книги «Аль-минхату р-раббанийа фи шарх аль-арбаин ан-нававийа» шейха Салиха аль-Фаузана
Шамиль Вагабов [islamcivil.ru]
Появились вопросы?
Будь в этом мире таким будто ты чужеземец или путник
Сообщается, что Абдулла бин Умар сказал: «Однажды Пророк, мир ему и благословение, взял меня за плечи и сказал: “Будь в этом мире таким, будто ты чужеземец или путник”» (аль-Бухари).
Представьте, что все мы летим в самолете. Кому-то достались места в первом классе, большинство сидит позади. Мы с нетерпением ждем, когда достигнем, наконец, цели нашего путешествия и окажемся в прекрасном курорте, где все отдохнут и получат удовольствие, независимо от того, кто где сидел в самолете.
Но некоторые думают, что полет – это и есть цель. Они «воюют» за пакетики с арахисом и завидуют тем, кто сидит на лучших местах.
Они сердятся на попутчиков за то, что те так или иначе портят им полет, потому что считают, что здесь у них единственный шанс отдохнуть. Они забывают, что достаточно потерпеть несколько часов, и все неудобства пути останутся позади – самолет приземлится.
Когда мы слишком погружаемся в этот мир, мы становимся как те пассажиры, которые считают, что их отпуск заключается в полете, вместо того, чтобы предвкушать окончательное прибытие в удивительное и прекрасное место.
Земная жизнь – это просто средство достижения цели. Наш самолет летит так быстро, что, оглядываясь назад, кажется, что прошло всего несколько часов или день. Этот мир не предназначен для того, чтобы удовлетворить наши глубочайшие желания, поэтому Пророк говорит нам идти по жизни, имея в виду главную цель и не слишком от нее отвлекаться.
Подобно страннику или чужеземцу мы должны идти по земле к последнему пункту назначения, помня о цели и не отклоняясь от своего пути. Кому-то Всевышним предначертано иметь богатство, красоту, положение, кому-то суждено идти по жизни налегке – на самом деле, это не имеет значения, потому что все это останется позади, потому что мы держим путь совсем в иное место.
Мы вовсе не хотим сказать, что сама дорога не имеет значения. Она имеет огромное значение! То, как мы применим доверенное нам или насколько сможем довольствоваться малым уделом, определяет, какое место мы займем в будущей жизни.
Все материальное в этой жизни является инструментом для того, чтобы мы упорно трудились ради довольства Аллаха. Нам нужно тяжело и упорно работать, а не накапливать вещи для собственного удовольствия или хвастовства перед другими. Мы должны использовать данное нам, все представляющиеся возможности, чтобы снискать довольство Аллаха.
Одна из опасностей чрезмерной привязанности к миру – это утрата способности чувствовать милости, ниспосылаемые нам Аллахом. Пуская корни глубоко в землю, мы начинаем чересчур заботиться о вещах, которые, между тем, приносят нам все меньше удовлетворения. Мы накапливаем все больше и больше, пытаемся заполнить пустоту привязанностью, увлечениями, зависимостями. Мы перестаем замечать то, что имеем, и чувство благодарности в нас притупляется. Увлеченные очередной материальной целью, мы ждем, что она утолит нашу жажду, но этого не происходит, потому что мы не созданы для долгой жизни в этом мире. Здесь мы просто прохожие, странники.
Память о том, что ты странник, которому скоро предстоит отправиться в путь, позволяет обрести мир. Когда мы устремляем взгляд на Аллаха, вместо того, чтобы загромождать свою жизнь новыми вещами, мы освобождаемся от тревог, перестаем состязаться с другими. Нам легче прощать, проще отпускать. Мы становимся более щедрыми, отдавая то, что имеем, и более терпеливыми в трудностях. У нас появляется способность развивать в себе и ценить в других такие неосязаемые и такие важные вещи, как сострадание, смирение, благодарность, осознание Бога.
Когда мы поймем, что в глазах Бога этот мир не обладает даже ценностью крылышка мухи, то увидим, как бесцельно тратим свою энергию и силы молодости.
Давайте вместо этого будем помнить о нашем настоящем доме, окончательном пристанище, которому мы действительно принадлежим и где найдем ответы на все вопросы и удовлетворение всех самых сокровенных желаний. Земная жизнь – только путешествие в это место, и это знание позволяет нам обрести настоящий безоблачный мир.