Что означает алтарь с крестом
Алтарь. Инфографика
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Алтарь (лат. «высокий») — священное место для принесения жертвы Богу. В храмовом пространстве алтарь символизирует Рай. Главное в алтаре —Святой престол, на нем совершается главное Таинство Церкви — Евхаристия.
Горнее место
— самая дальняя, восточная часть алтаря. На седалище, устроенной на Горнем месте, восседает архиерей в определенные моменты архиерейского богослужения, а сослужащее ему духовенство располагается по сторонам. В обычных приходских храмах на Горнем месте символически располагается трон Архиерея или стоит лампада или высокая свеча, а по сторонам — скамьи для священников.
Горнее место символизирует видение Иоанна Богослова: Сидящего на престоле Господа, а возле него восседавших царей и священников (Откр 4:4).
Святой престол
— стол, стоящий в центре алтаря напротив Царских врат. На престоле совершается Таинство Евхаристии, а также располагаются священные предметы: антиминс (четырехугольный плат с изображением положения Христа во Гроб и вшитой в него частицей мощей) с подписью правящего архиерея, Евангелие, напрестольные кресты и дарохранительница. В дарохранительнице хранятся запасные Святые Дары. Таким образом в храме постоянно объективным образом присутствует Сам Господь.
Семисвечник
— особый светильник с семью лампадами. Семисвечник стоит на престоле напротив Царских врат, либо отдельно, сразу за престолом. Изначально семисвечник был в Скинии Собрания, а затем в Иерусалимском храме. Семисвечник символизирует семь духов Божиих из видения апостола Иоанна Богослова (Откр 4:5), полноту даров Святого Духа и семь Таинств Церкви.
Запрестольный крест
— большой переносной крест с изображением Распятия. Во время крестного хода запрестольный крест выносится из алтаря. Симметрично с запрестольным крестом расположена выносная икона Богородицы. Запрестольный крест располагается за престолом напротив Царских врат у Горнего места — у правого угла престола, икона Богородицы — у левого.
Жертвенник
— стол у северной стены алтаря, слева от престола. На жертвеннике совершается проскомидия, т. е. готовятся хлеб и вино для Евхаристии. На жертвеннике или рядом с ним хранятся священные сосуды для совершения Евхаристии.
Иконостас – стена из нескольких рядов икон во всю ширину храма, отделяющая алтарь. Для прохода в алтарь в иконостасе имеются три двери – Царские врата, северные и южные дьяконские врата.
Царские врата — символизируют двери Рая.
Завеса — занавес за иконостасом, разделяющий Царские врата и престол. Во время богослужений она то открывается, то закрывается. Завеса может быть разного цвета в зависимости от праздника. В ветхозаветном храме завеса отделяла Святое Святых от храма. Во время крестной смерти Спасителя завеса Иерусалимского храма разорвалась надвое в знак того, что рай теперь открыт для всех, кто последует за Христом.
Амвон (древнегреч. «возвышение») — полукруглое возвышение перед иконостасом напротив Царских врат.
На амвоне читается Евангелие, произносятся ектении и проповеди.
Солея (греч. «ровное место») — возвышение перед иконостасом во всю ширину храма.
Алтарь в православной Церкви
Алтарь
Алтарь — это главная часть храма, находящаяся на восточной стороне. Слово алтарь происходит от латинскиъ слов alta и ara: возвышенный жертвенник или жертвенник, находящийся на возвышении. Он действительно всегда находился на возвышении, по сравнению с остальной площадью храма. Почему так? Алтарь — это символ Престола Господня.
Алтарь в храме сложно не заметить, ведь прообраз Престола должен быть прекрасным. Его всегда стараются украшать и выделять. Во время богослужения священник то выходит из алтаря, то вновь удаляется. Войти в алтарь может далеко не каждый. Именно там свершается подготовка к Таинству Евхаристии. И все же, каждый крещеный мужчина, хоть раз бывал в алтаре даже, если не помнит этого. Подробности о том, что такое алтарь и, какое место он занимает в храме — в нашем материале.
История
Алтари появились еще на заре христианства. В те времена в катакомбных храмах, где христиане иногда вынуждены были скрываться, в восточной части были отгорожены мощи святых мучеников. Мощи хранились в саркофаге — особой каменной гробнице. Именно там совершалось Таинство Евхаристии в воспоминание о Господе нашем Иисусе Христе по Его Завету.
Алтари находились на возвышении по сравнению с остальными зонами храма и символизировали собой Престол Господень. Поэтому Алтарь всегда стараются держать в чистоте, украшать коврами, а входить туда имеет право не каждый. Там, где совершается Таинство Евхаристии символически проходит Тайная Вечеря, когда Христос собирал Своих учеников. Раньше, в Ветхозаветные времена алтарь называли «Святая святых».
Устройство алтаря
Жертвенник
Жертвенник — это стол, который находится в северо-восточной части алтаря, неподалеку от Престола. В соответствующие моменты литургии жертвенник представляет собой пещеру, где родился Христос, Голгофу, где Он был распят, и небесный Престол Славы, куда Он вознесся по Воскресении.
Именно здесь ведутся приготовления к Причастию, а в самом жертвеннике хранятся сосуды для свершения Таинства. Жертвенник обычно красиво украшен.
Престол
Престол — это стол, который находится в центральной части алтаря. Именно здесь свершается Таинство Евхаристии, и прикасаться к этому столу могут только священники. Для мирян это — запрещено. Нижний покров Престола называется катасаркой, верхний – индитией, что в переводе с греческого означает – «одеваю». Покров, которым накрывают престол со всеми находящимися на нем священными предметами по окончании богослужения, называется пеленой.
На престоле обычно хранятся:
Ризница
Справа от престола располагается особое место, где в специальные одежды облачаются священнослужители. В ризнице хранятся богослужебные одежды священников, диаконов и иподиаконов. Здесь находятся и богослужебные книги, а также предметы, которые используются во время литургии. В болгарских храмах, особенно в старинных церквях ризницей чаще всего становится самый обычный гардероб или даже простой стол.
Кафедра
Кафедра — это кресло, на котором сидит правящий архиерей, символизируя Христа Вседержителя, а духовенство в свою очередь изображает апостолов или тех старцев-священников, из видения евангелиста Иоанна Богослова во время архиерейских богослужений. В современных храмах чтят древние традиции и в восточной стене алтаря с внешней стороны храма оставляют полукружие – абсиду.
Кто может входить в алтарь
Поскольку женщины не могут быть священниками, в алтарь входить им тоже запрещено, хотя абсолютного запрета все-таки нет. В редких случаях в алтарь могли заходить диаконисы или инокини в женских монастырях.
Не могут заходить в алтарь и миряне-мужчины, не получившие на это специального благословения.
Зато все священнослужители имеют право находится в алтаре:
Один раз в жизни в алтаре побывали все крещеные мужчины. Во время Таинства Крещения священник берет младенца на руки, подносит к Царским вратам и, если речь идет о мальчике, вносит его в алтарь.
К алтарю надо относится с уважением и благоговейным трепетом, без разрешения входить в алтарь просто из любопытства не допускается. Алтарь по причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии — священное место. Надеемся, что знания об устройстве православного храма, помогут вам лучше понимать и суть совершаемых в нем Таинств.
Храм и его устройство
Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть. В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.
Из притвора проход ведет в среднюю часть, где во время богослужения располагаются молящиеся.
Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом. Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя, слева — Богородицы. Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков, в пятом — святых праотцев, то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.
Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.
Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.
Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами. Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами.
Алтарь переводится как возвышенный жертвенник. И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — Престол, на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.
За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест. Их используют для ношения во время крестных ходов.
В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.
В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник. Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.
Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.
Еще один алтарный предмет — кадило. Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.
[1] Несколько практических рекомендаций: устройство храма — его части, предметы, иконостас — лучше всего изучать с детьми наглядно. Почти все церковные школы находятся при храмах, поэтому никто не мешает во время, свободное от службы, благословившись у настоятеля, провести экскурсию по храму и обозреть его от притвора со свечным ящиком до иконостаса. Если воскресная школа или гимназия расположены не очень близко к храму, не беда: детям всегда интереснее прогуляться, чем сидеть за партой. Очень неплохо договориться с алтарником и показать детям священнические облачения и объяснить, как они называются. Можно попросить осмотреть помещение для крещения и крестильную купель. О святых и о церковных праздниках лучше всего беседовать тоже в храме, показывая детям соответствующие иконы. Родители, чьи чада не посещают церковную школу, могут привести их в храм после службы и тихонечко рассказать о нем, об иконах. Чтобы избежать недоразумений, лучше перед этим испросить разрешения у священнослужителей или дежурных по храму.
[2] О христианских мучениках см. на с. 350–359. (2 ф., с. 15-20)
О литургическом символизме
Сие творите в Мое воспоминание.
(Лк. 22: 19)
Но символический смысл Евхаристического богослужения не всегда легко понять, так как часто в Божественной литургии под одним священнодействием могут подразумеваться несколько событий евангельской истории.
Проскомидия
Проскомидия символически прообразует Рождество Христово. Сам жертвенник означает вертеп – пещеру Рождества, агничная просфора символизирует Пресвятую Богородицу; вынутый из нее Агнец – Самого рожденного Христа; дискос – ясли; звездица – вифлеемскую звезду; покровцы – пелены при рождении Младенца; кадило с фимиамом – смирну и ладан, принесенные волхвами.
Однако здесь присутствуют и прообразовательные символы Христовых Страданий: крестообразное разрезание Агнца копием – распятие Христа на кресте; копие – символизирует то самое копье, которым воин проткнул ребро Христово; вино и вода – истекшие Кровь и воду. Но так как по ходу литургии и последовательности евангельских событий Страданиям Христовым надлежит быть гораздо позже, то все эти прообразы Христовых Страданий на проскомидии указывают на Предвечный Божественный Совет, который еще до сотворения мира предопределил Христу быть распятым во искупление будущего, предвиденного Богом, грехопадения человечества.
Частицы, вынимаемые из остальных просфор, в честь и память Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и всех святых, а также живых и почивших членов Православной Церкви, прообразуют всю Церковь Христову, земных и небесных. За Ангелов, по нашему Служебнику, частицы из третьей просфоры не вынимаются, в отличие от греческой традиции, так как, видимо, внимание акцентируется на догмате Искупления (Святые Ангелы не были искуплены Кровью Агнца), а не на Церкви в целом, в которую входят и Ангелы Божии. Но и в дальнейшем по освящении Святых Даров в ходатайственной молитве Ангелы также не упоминаются. Однако, разумеется, ангельские чиноначалия всегда присутствуют при совершении Бескровной Жертвы.
Литургия оглашенных
Антифоны – ветхозаветные пророчества о Христе.
Малый вход – выход Христа на общественное служение.
Исхождение священника на горнее место – переход от Ветхого Завета к Новому.
Апостол – призвание апостолов.
Евангелие – трехлетняя проповедь Христа.
Литургия верных
Великий вход символизирует погребение Христа Иосифом и Никодимом в новом гробе (о чем говорят тропари, которые священник читает после поставления Святых Даров на престол). Жертвенник, от которого начинается шествие, – Голгофа. Престол – гроб Господень. Закрытие царских врат – схождение души Спасителя во ад. Задергивание завесы – приставление стражи ко гробу. Покрытие Святых Даров воздухом – приваливание камня ко дверям гроба, кадило – погребальные ароматы, звездица – знаменование гроба печатью. Отдергивание завесы к Символу веры – разбегание стражи при Воскресении Христовом. Поднятие воздуха – землетрясение, сопровождавшее Воскресение. Оставление звездицы на дискосе – сохранение неповрежденной печати гроба при Воскресении. Анафора – само Воскресение.
Крестообразное расположение Частиц на дискосе символически означает, что «Господь окрест людей Своих» и «спасеннии выну зрят Лице Божие, и очи Господни на них». И это уже второй крест. По святителю Герману, этот второй крест Агнцем освящает «землю, в которой погребено было Живоносное Тело Христово». Полагаемые Частицы Агнца по возможности не должны соприкасаться с другими частичками, которые предварительно собираются в центр дискоса.
Есть мнения некоторых литургистов, что возношение Агнца, раздробление Его и опускание Частицы «Иисус» в потир означают соответственно поднятие Христа для распятия на Крест, само распятие и Воскресение. Но при таком толковании нарушается последовательность евангельских событий, так как эти образы были уже ранее явлены в литургии.
Вливание теплоты с молитвой «Теплота веры исполнь Духа Святаго» совершается, чтобы причащаться теплой Крови Христовой, в знак того, что Тело Христово даже при разлучении с душой всегда оставалось неразлучным с Божеством животворящим и не претерпело истления (то есть Кровь Его не остывала). Символически это действие означает сошествие Святого Духа на Церковь.
«Спаси, Боже, люди Твоя…» после причащения – означает благословение, преподанное Христом апостолам при Вознесении. Перенос Святых Даров с престола на жертвенник – само Вознесение Христово.
[2] Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. М., 1992. С. 12.
[3] Объяснение литургии, составленное Феодором, епископом Андидским. Казань, 1884. С. 4.
[4] По дореволюционному Служебнику, рядов на дискосе (под Агнцем) было не два, как в современном, а три: первый, самый верхний, – в нем полагались две частички: за патриарха (Синод) и царя; второй ряд – о живых, третий – об умерших.
[5] Поднимается примерно на одну пядь (18 см) от дискоса тремя перстами обеих рук: «Приемля святый хлеб обоих рук треми персты, и возглашает Святая святым, и творит крест над святым дискосом Святым Агнцем» (Служебник патриарха Иосифа. 1651. Л. 167), «И святитель, возвышая святой хлеб внутрь святого дискоса или к пяди единою, и знаменая крестообразно, возгласит: “Святая святым”» (Архиерейский Служебник. 1910. Л. 67). В современном Служебнике эти действия не оговариваются.
[7] Цит. по: Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. С. 215.
[9] Правой рукой, левой священник держит Святой Агнец.
[10] Спиридон (Лукич), архимандрит. Проскомидия, или Практическое руководство по совершению Божественной литургии. М., 2001. § 70.
[11] Протоиерей Валерий Лукьянов в «Богослужебных заметках» пишет, что сборник «Метод» указывает: «Прежде всего Святой Агнец полагается долу крестным знамением (т.е. печатью вниз) ко святому дискосу, закланием же – горе, как это делалось в начале проскомидии при слове: “Жрется Агнец Божий”», и что некоторые понимают под «знамением долу» ставить Частицы буквами вниз к дискосу, а мякотью вверх, к потолку. Раздробленные Частицы, таким образом, полагаются на дискосе крестообразно («Иисус» – на восток дискоса, «Христос» – на запад, «Ни» – на север, «Ка» – на юг), печатью вниз, вертикально (если при этом положении стояние будет неустойчивым из-за неровной поверхности печати, то можно положить Частицы горизонтально на дискосе, печатями вовнутрь).
[13] В старых Служебниках указывается это делать тремя перстами обеих рук: «Иерей же, прием горнюю часть треми персты обеих рук, творит с нею крест верху святаго потиря» (Служебник патриарха Иосифа. 1651. Л. 168). В современном Служебнике не оговаривается.
[15] Цит. по: Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. С. 215.
[16] При переливании Святой Крови из основной Чаши в дополнительные, теплоту правильно вливать в самом конце – после переливания во все чаши (а не до, как это часто практикуется), чтобы не нарушать указание Служебника об единократном вливании теплоты (Спиридон (Лукич), архимандрит. Проскомидия, или Практическое руководство по совершению Божественной литургии. § 75).
[17] См.: Васильев А. Формирование чина Великого входа и его богословское осмысление в византийской традиции.
Символика православного храма
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
 |
| Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru |
Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.
Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.
Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.
Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.
 |
| Божественная литургия в Успенском соборе Кремля и Крестный ход на Славянскую площадь в день памяти свв. Кирилла и Мефодия. Фото Патриархия.Ru |
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.
Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.