для чего мы причащаемся
В чем смысл и сила причастия и для чего мы причащаемся
А. Из жития святого Арсения
Святой Арсений однажды рассказал своим ученикам такую историю. Один престарелый монах, весьма дивный своими деяниями, но простой и необразованный, весьма серьезно заблуждался в понимании таинства Божественной Евхаристии. Он говорил и настаивал на том, что божественный Хлеб, которого мы причащаемся не есть само Тело Христа Бога нашего, но образ этого Тела, даваемый нам в пример.
Когда некоторые старцы об этом узнали, то стали сожалеть о столь нелепом мнении старца. Они пришли к нему и спросили, правда ли, что он так думает. Он сказал, что да, он так думает и никак иначе. Старцы приступили к нему и стали приводить ему множество неотразимых доводов, чтобы его переубедить и заставить понять, что хлеб Евхаристии – истинное тело Христово, а вино Евхаристии – животворная и пречистая Кровь Христова. Они говорили: «Хотя перед нами хлеб и вино, но во время священнослужения после призывных молитв действием Святого Духа они прелагаются в истинное Тело и Кровь Христову, и мы причащаемся Плоти и Крови Владычней. Так как мы, будучи людьми, не смогли бы, словно плотоядные хищники, вкушать окровавленную плоть, Господь, в этом таинстве принимаемый, назначил, чтобы привычный нам хлеб во время Литургии прелагался незримо в само Тело Господа. Возьми, например, Крещение. Мы видим воду, но эта вода благодаря священнодействию исполняется божественного Духа и поэтому не является простой водой. Ведь она возрождает и воссоздает крещающегося и делает его свободным от всякого греха».
Опытные старцы приводили простецу и многие другие доводы, но он, словно оглох, и совершенно не воспринимал сказанное. Он не доверял словам и требовал доказательств на деле. Старцы понимали, что монах говорит нелепость по своей простоте, поэтому не презрели его, но стали усиленно за него молиться, и он сам присоединился к их молитве. Старцы совсем не хотели, чтобы его труд и пот подвига оказались напрасными.
Когда заблуждавшийся старец подошел к причастию, то явно ощутил вкус сырого окровавленного мяса. Так свыше было исправлено ошибочное суждение старца. Он принес благодарность Богу со слезами, а другие старцы сочли его исправление поводом для великой радости.
Б. Из Отечника
Об авве Аполле говорили, что у него был ученик по имени Исаак. Он был научен всякому благому делу и стяжал дар безмолвной молитвы благодаря постоянному причащению. Когда он выходил из кельи и шел в церковь, то ни к кому не подходил и ни с кем не разговаривал. Всем он говорил:
– Все хорошо в свое время.
А когда звучал отпуст, он спешил в свою келью, будто бежал от огня. Часто он приносил братьям с богослужения лепешку и чашу с вином, а сам ничего не брал из этого, не потому что отвергал дары братьев, но потому что старался удержать безмолвие, обретенное во время службы.
Как-то он заболел, и братья, услышав об этом, пришли его навестить. Они сели подле него и спросили:
– Авва, почему ты после богослужения бегаешь от братьев?
– Я бегаю не от братьев, но лишь от злого бесовского искуса. Если кто долго держит зажженную свечу на ветру, она гаснет. Так и мы, освященные святой Евхаристией, если помедлим и не вернемся сразу в келью, то наш ум помрачится.
Говорили об авве Пимене, что когда он собирался на богослужение, то любил побыть в одиночестве около часа, разбирая свои помыслы и только после этого выходил из кельи.
Брат сражался со своими помыслами об освящении Даров, не веря и сомневаясь, как упомянутый выше старец. Тогда братья позвали его на Литургию, чтобы он рассказал потом, что увидит, а сами упорно молились, чтобы Бог показал ему истину вещей, и он, наконец, избавился от помыслов неверия. Когда служба закончилась, брат рассказал:
– После чтения Апостола, когда дьякон вышел читать Евангелие, я увидел, как крыша храма разверзлась, стало видно небо, а дьякона со всех сторон обошел огонь. Во время принесения и предложения Даров я увидел разверзшиеся небеса и нисходящий огонь на божественные Дары, а за огнем – множество ангелов и посреди них Младенец. Было два ангела, красоту которых невозможно описать, потому что их сияние было как молния. Все ангелы встали вокруг Престола, а Младенец воссел на престоле. Когда священники подошли, чтобы преломить хлебы предложения, я увидел, как те чудесные двое подошли, взяли Младенца за руки и за ноги, и ножом Его закололи, полностью излив Его кровь в чашу. Затем они разрубили Его Тело и положили, где были хлебы, и было видно, что это не хлебы, а Тело. Когда братья подошли причащаться, я увидел настоящее тело, и так как не мог Его взять в уста, заплакал. Тут я услышал голос:
«Человек, почему ты не причащаешься? Разве не этого ты просил?».
«Милостив буди ко мне, Господи, – ответил я, – не могу есть тело».
«Итак, знай, – сказал голос, – если бы человек мог вкушать тело, то и было бы тело, как ты видел. Но так как человек не может есть тело, Господь и Бог наш учредил хлебы предложения. Если ты уверовал, причастись тоже».
«Верую, Господи», – сказал я.
И как только я сказал эти слова, тело, которое лежало у меня в руках, стало хлебом и, воздав благодарность, я причастился Богу. Когда священное таинство было совершено, я увидел, как кровля храма опять отверзлась, и небесные божественные силы сразу вознеслись в небеса».
Выслушав рассказ брата, монахи умилились, узнав о таком великом даре от Христа, и ушли, благодаря и прославляя Бога.
Источник: Монах Павел Евергетинос. Благолюбие в 2 кн. (4 тома), Святая Гора Афон, Келья во имя рождества Иоанна Предтечи Хиландарского монастыря, Свято-Троицкое издательство, 2010. Том 4. ISBN: 978-5-904878-01-6, 978-5-904878-03-0
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
«Иду причащаться – и что мне это дает?» Правда ли, что мы годами не меняемся
Священник Сергий Круглов
Но главное, о чем заставляет задуматься Чистый Четверг лично меня – о Евхаристии, о том, зачем я иду причащаться Тела и Крови Христовых, или, говоря языком современного общества потребления, «что это мне дает».
Из века в век, из поколения в поколение этот вопрос остается для многих одним из самых животрепещущих, таков он и сегодня.
Вот, например, журналист и теолог Дарья Сивашенкова недавно написала в своем блоге в фейсбуке такой пост, вызвавший горячие отклики:
«Снова в ленте старая добрая классическая тема «Для чего нам причастие?»
Вероника Кулакова пишет: «Что меняет в нас Евхаристия? Возрастаем ли мы в любви к людям? Идем ли к больным, заключенным, бродягам? Начинаем ли уважать человеческое достоинство, ценить свою и чужую жизнь, любить окружающую действительность и одновременно пытаться ее преобразовать? А если нет, тогда зачем нам Евхаристия, зачем нам Церковь?»
Ну, поскольку мы уже на самом пороге дней, когда эта тема станет предельно близкой и актуальной, давайте подумаем вот над чем.
А апостолам она нужна была для чего?
Для чего Христос устанавливает это Таинство на Тайной Вечере, подавая ученикам хлеб и вино, Свои Плоть и Кровь? Чего Он этим хотел добиться и чего добился?
Удержать апостолов от греха? Ну… тут полный провал: в ту же ночь один из причастившихся предаст Учителя, а другой отречется, оставшиеся разбегутся, бросив Христа одного на расправу. Ярчайшая, просто ярчайшая иллюстрация для всех, кто полагает, будто причастие способно само по себе уберечь, удержать от греха.
Да что там – даже сил просто не спать и бодрствовать вместе с Ним в Гефсимании причастие апостолам не дало!
Возрастание любви к людям, повышение ценности человеческой жизни? Петр в ту же ночь едва-едва не совершает убийство – ну не ухо же Малху он хотел отхватить, в самом деле, это уж так, рука дрогнула.
Сделать их лучше, чище, добрее? Но мы не видим особого изменения в них до Пятидесятницы.
Любовь к окружающей действительности – ну, э-э-э… не очевидно. Стремление ее преобразить – да, но гораздо, гораздо позже, и связано это не с Евхаристией, а опять же – с Пятидесятницей.
Ну так что, зря Христос на Тайной Вечере подает им Свои Плоть и Кровь или все-таки не зря?»
Так-таки и не меняемся?
Я прочитал этот текст и посмотрел на обозначенную в нем ситуацию двумя парами глаз, двумя человеками, внутри меня находящимися. И один человек немедленно согласился: всё так, годами причащаемся, а сами-то. А второй человек сказал: погоди-погоди, притормози с первой реакцией, она у тебя, сам знаешь, обычно бывает верхоглядная, скоропалительная и недобрая… Внимательно послушав этого второго своего человека, имею несколько соображений, видящихся мне важными, и буду рад, если в размышлении над вопросом о Причастии эти соображения пригодятся кому-то еще.
Первое: так-таки и не меняемся? По-моему, уже самый факт того, что я способен задавать себе такие жгучие неравнодушные вопросы о самом себе и о Христе, говорит о существенных переменах во мне. Метания, муки, непокой ума и совести бывают благими симптомами движения, перемены, живого процесса, в чем-то сравнимого с родами. Мертвое, косное и неподвижное – не болит и не меняется, напротив, отсутствие вопросов, безболезненность и статика души часто означают равнодушие человека ко Христу и христианству.
Второе: так ли я прав, обличая самого себя в отсутствии в себе перемен, действительно ли способен верно оценивать и судить себя со стороны? Бог в меня верит, а я в себя – нет.
В Евангелии от Луки описан случай, когда Христос ответил фарисеям: «Не приидет Царство Божие с соблюдением», в переводе на русский об этом рассказано так: «Фарисеи спросили Иисуса, когда наступит Царство Бога. – Когда наступит Царство Бога, его не увидеть глазами, – ответил Он им. – Не скажут: «Смотри, оно здесь!» или «Вон оно!» Ведь Царство Бога уже среди вас» (Лк. 17, 20-21). Как для меня, инфантильного, мнительного и боязливого, важно вот это «соблюдение».
По сути, страстное желание этого «соблюдения» не означает ничего иного, кроме маловерия. Когда на исповедь, например, приходит очередной адепт «соблюдения» и рыдает: «Я годами хожу на исповедь, каюсь в одних и тех же грехах, а нисколько не меняюсь! Как пост настает – так я становлюсь только хуже, и новые грехи появляются!», я вспоминаю слова одного священника: «Ну почему – не меняешься? Меняешься, только незаметно для самого себя. Терпения тебе не хватает, ты хочешь, чтоб прямо в один миг и наглядно всё произошло, а ведь исцеление от болезни – дело долгое и трудное… И то, что новые грехи и страсти в тебе появляются – неправда. Это всё те же старые грехи, никакие не новые, они давно лежат в тебе залежами, просто были засыпаны мусором повседневности, замаскированы. А постом и молитвой ты их разбередил, они стали видны – ну и хорошо, значит, Богу будет удобнее их лечить. Ничего не бойся, только веруй!»
Третье: меня, признаться, коробит утилитарное, инструментальное отношение к таинству Тела и Крови Христовых. Оно ведь не «для» чего-то (индивидуального ли освящения, или достижения счастья, спасения, здоровья, успокоения совести, улучшения нравственности и проч.), не «средство». Причастие – это таинственнейшее, как первое объятие влюбленных, живое и тесное единение с живым Христом, а результат этого единения у разных людей может быть разным, это надо осознавать, ожидать от этого единения только комфортности и приятности, по крайней мере, наивно, рекламный слоган самоудовлетворенности: «Всё правильно сделал!» здесь совсем неуместен.
Там, где во главу угла ставится «средство для», где от Бога требуют гарантий или непременных бонусов за правильное поведение – там нивелируются живые отношения любви, там, собственно, и нужда в Самом Христе постепенно исчезает.
И в отношениях между людьми этот вопрос тоже часто возникает, назревает, нарывает, становится болезненным: мне нужно – что или кто, ты сам – или твое? И каждый решает этот вопрос по-своему, ведь все мы разные…
Но я грешник не твой – а Христов
И еще одно соображение, последнее (в этой записи, но, конечно, не последнее в ряду размышлений и моих, и тех христиан, кто это читает): а что, прямо-таки ВСЕ христиане никак не становятся лучше после Причастия, прямо НИ ОТ КОГО не виден свет Христов? Да бросьте. Ну, от кого-то не виден. А от кого-то – очень даже виден, и я лично видел и вижу таких людей.
Я иногда, бывает, даже в себе вижу этот свет Христов, в последнем из человеков, в ком вообще можно надеяться его увидать. Так что голосу, который начинает обличительно дребезжать то, о чем сказано выше в цитате из поста, я говорю: «Ну и что ты предлагаешь? Не причащаться? Хочешь меня убедить, что, дескать, все равно от Христа и от Причастия толку нет, что как христианин я безнадежен, что зверь во мне главнее и сильнее? Что я грешник, лицемер, хуже атеистов и так далее? С этим последним, кстати, смиренно согласен. Но я грешник, лицемер и хуже атеистов – не твой, а Христов. А посему – да пошел ты куда подальше. А я, пока ноги носят и пока из Церкви не выгнали, пойду Литургию служить и причащаться».
Зачем нужно причащаться, должны ли быть после причастия особые ощущения
Об углублении отношений с Богом
После выхода евреев из египетского рабства Господь дал на горе Синай Десять Заповедей и повелел Моисею устроить скинию из дорогих материалов, своеобразный переносной храм, одну из первых школ благочестия. «Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 9–11).
Так Господь определил место Своего особого присутствия. Позже по повелению Божию премудрый царь Соломон построил в Иерусалиме величественный каменный храм. При этом храме воспитывалась Пресвятая Богородица, а затем в этот храм вошел Сам Господь наш Иисус Христос. К сожалению, из-за того, что большинство иудеев не приняли Спасителя и распяли Его, храм, как и весь город, во время иудейского восстания в 70 году был разрушен. От этого храма остается лишь часть стены, которую ныне называют Стеной Плача.
Сейчас по примеру Иерусалимского храма во всем мире построено множество величественных и красивых христианских храмов, и мы, как и древние иудеи, верим, что в них особое место присутствия Бога. Все наши православные храмы устроены по образцу древней скинии, то есть состоят из трех частей: Святая святых – алтаря, основной части, где стоит народ, и притвора…
– Отче, чем наш православный храм отличается от ветхозаветного?
– Пожалуй, самое существенное различие в том, что в православном храме, в отличие от ветхозаветного, где приносились в жертву невинные животные, приносится бескровная жертва – совершается Таинство Святой Евхаристии, когда простой хлеб и вино по молитвам предстоящего священника и народа силою благодати Святого Духа претворяются в истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Когда мы с верою приступаем к причастию Святых Христовых Таин, то невидимо соединяемся с Самим Богом.
– Многие люди на подсознательном уровне тянутся к храму, ощущают, что здесь есть Господь, и стараются зайти и хотя бы поставить свечу и кратко помолиться о себе и своих близких, но ограничиваются лишь этим. Насколько важно участвовать также в Таинствах, которые здесь совершаются?
– Если человек со слезами покаяния и молитвой пришел в храм и ограничился лишь тем, что поставил свечу, то никто не вправе осудить такого человека за то, что он не остался здесь на большее время, не приступил к Таинствам. Возможно, это его первый маленький опыт приобщения к духовной жизни. Пройдет какое-то время, и у этого человека появится потребность в углублении своих отношений с Богом.
– Но ведь такая потребность может и не появиться! Не секрет, что ныне, несмотря на изобилие необходимой информации, у множества людей нет никакого понятия о церковных Таинствах, им никто об этом ни в семье, ни в школе не рассказывал.
– Да, сейчас большинство людей крещены в православной вере, но не просвещены, то есть не имеют элементарных знаний о вере и тем более о церковных Таинствах. Но когда человек не участвует в таинствах Церкви, ему очень сложно или, не будет преувеличением сказать, невозможно противостоять тем соблазнам и искушениям, в которые постоянно ввергает его мирская суета.
– Для людей, которые живут в миру, хотя они постоянно наступают на одни и те же грабли, это не очевидно. Можно ли привести какой-нибудь конкретный пример?
– Например, человек женился. Вначале все шло хорошо, была любовь и согласие, но по мере более глубокого узнавания друг друга отношения в браке начали расстраиваться и оказались на грани полного разрыва. Что делать? В большинстве случаев, как об этом свидетельствует официальная статистика, такой брак распадается, потому что в разгоревшемся конфликте обычно каждая из сторон обвиняет другую сторону и нет конца-краю этим взаимным обвинениям. Если же в сердце человека хотя бы немного теплится вера в Бога и он старается через молитву, исповедь и причастие Святых Христовых Таин ее постоянно поддерживать и воспламенять, то при свете веры он видит причину конфликта не в другом человеке, а в первую очередь в самом себе и старается все сделать, пойти на любые жертвы и уступки, чтобы конфликт исчерпал себя. Без веры и без участия в Таинствах этого никто сделать не может. Или возьмем другой пример: у кого-то очень суровый и придирчивый начальник, которого непросто терпеть. И вот начинаются постоянные склоки и скандалы. Если же человек имеет веру, то он спокоен, ибо боится не сурового начальника, а Бога и старается все делать наилучшим образом, чтобы в первую очередь угодить Ему.
– Однако есть много случаев, когда люди регулярно ходят в храм, исповедуются, причащаются, но не становятся лучше или становятся еще хуже, чем были. Почему так бывает?
– Пожалуй, главная причина отсутствия перемены не в бездейственности Таинств, а в неправильном отношении к ним. Часто люди, приступая к Причастию, ищут каких-то особых ощущений и восторгов. Бывает, что они даже хвастаются друг перед другом своими ощущениями после принятия Таинства, но при этом забывают о главной сути его. Суть Таинства не в том, чтобы испытать восторг, а в том, чтобы с Божией помощью победить себя, свои грехи и страсти и стать ближе к Господу и другим людям.
– Неужели после Причастия совсем не должно быть никаких ощущений?
– Ощущение может быть лишь одно – осознание своего недостоинства перед Богом. Об этом говорится в молитве перед Святым Причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедшего в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз». Иногда еще от ощущения своего недостоинства на глазах у людей появляются слезы. Знаю некоторых священников и мирян, которые никогда без слез не причащаются. Но главное во время Причастия, повторюсь, – не особые ощущения, а духовная близость с Господом и с другими людьми.
– А разве Причастие не может благотворно влиять не только на душу, но и на тело человека, исцелить его от болезней?
– Да, в молитве перед Причастием есть слова: «Да не в суд или осуждение будет мне причащение Святых Христовых Таин, но во исцеление души и тела». Значит, Причастие может даровать и телесное здравие. Не случайно верующие люди в случае тяжелой болезни и особенно перед операцией стараются причаститься Святых Христовых Таин. Известно много случаев, когда Причастие действовало благотворно, когда врачи уже давно потеряли всякую надежду.
– Почему верующие люди причащаются с одной чаши и одной лжицей (ложечкой)?
– Существенный аспект Причащения – это единение всех людей во Христе. В древнем христианском памятнике Дидахе (учении двенадцати апостолов) приводится евхаристическая молитва, в которой есть такие слова: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки» (9, 4). Через Причастие толпа людей, где каждый переживает лишь за самого себя, превращается в Церковь, где все люди становятся близкими и родными, готовыми чужую боль воспринимать как собственную, чужие радости – как свои. И как в семье все общее и часто не брезгуют есть из одной посуды, так и во время Причастия мы становимся одной великой семьей, а потому причащаемся из одной чаши и одной лжицы.
– Как часто нужно причащаться? В ХІХ веке, согласно Катехизису святителя Филарета (Дроздова), мирянам рекомендовалось причащаться 4 раза в год, то есть во время Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов. А сейчас мы видим, что некоторые люди причащаются за каждой литургией. Как найти золотую середину?
– Думаю, что в ХІХ веке такая рекомендация – причащаться четыре раза в год – была продиктована вынужденно, из-за оскудения веры и благочестия среди части интеллигенции и народа. Об этом в своих проповедях и публицистических выступлениях свидетельствуют почти все пастыри того периода. В то время многие люди совсем перестали ходить в храм и причащаться. Отсюда была такая рекомендация в Катехизисе: лучше редко, чем никогда. Но сейчас иная ситуация. Нынче мы, священники, рекомендуем людям причащаться не реже одного раза в месяц и обязательно в двунадесятые праздники. Тем, кто хочет причащаться чаще, например, студенты семинарии, послушники, монахи или люди, которые чаще чем раз в неделю ходят в храм и стараются вести активную духовную жизнь, мы это не запрещаем. Наоборот, радостно, что в наше время есть еще люди, которые в первую очередь стараются угодить не себе, не своей неге, расслабленности и страстям, а Богу.
– Сейчас люди много путешествуют и попадают в места, где нет православных храмов. Можно ли им причаститься в католическом или раскольническом храме?
– Лучше этого не делать, потому что эти религиозные собрания хотя и сохраняют древние обряды, но суть их потеряли. Это тема для отдельного большого разговора. Самое страшное, что они отпали от единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, которую мы всем храмом исповедуем за каждым богослужением в Символе веры. А веточка на дереве, которая отломилась, лишь до поры до времени может сохранять свою красивую зелень и благоухание, но позже без влаги она полностью засыхает.
Таинство причащения.
Часть 1. Значение таинства причащения в жизни православного христианина. Происхождение литургии
Значение таинства причащения в жизни православного христианина
 |
Таинство причащения, или евхаристия (в переводе с греческого – «благодарение»), занимает главное – центральное – место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви. Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение (тем более что в наше время это не является особым подвигом; сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру), но православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, в ее таинствах.
Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление и упоминаются в Священном Писании. Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом.
Установление таинства причащения
Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.
Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.
Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).
Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.
Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.
Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).
Необходимость причащения для православных христиан
Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.
Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.
Евхаристия и жертва Христова
Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.
Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.
Чудо святого причащения
Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).
Святитель Василий Великий посетил однажды одного пресвитера весьма добродетельной жизни и видел, как во время совершения им литургии Святой Дух в виде огня окружал священника и святой алтарь. Такие случаи, когда особо достойным людям открывается схождение Божественного огня на святые дары или Тело Христово является зримо на престоле в виде Младенца, неоднократно описаны в духовной литературе. В «Учительном известии (наставлении к каждому священнику)» даже рассказывается, как вести себя священнослужителям в случае, когда святые дары принимают необычный, чудесный вид.
Да, таинство причащения – евхаристия – это величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет «в крови Его» (см.: Лк. 22: 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин. 6: 56).
Таинство причащения с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как «общее дело», «общее служение».
Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – евхаристию. Христиане «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42).
Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали евхаристию по тому самому порядку, который они видели у своего Учителя. В апостольские времена евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.
Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В Иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Литургии эти имели много общего в главной тайносовершительной своей части, но отличались друг от друга в деталях.
Сейчас в практике православной Церкви совершаются три чина литургий. Это литургии святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.
Литургия святителя Иоанна Златоуста
Эта литургия совершается во все дни года, кроме будничных дней Великого поста, а также кроме первых пяти воскресений Великого поста.
Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы. Святой Прокл, ученик святителя Иоанна Златоуста, говорит, что ранее литургия совершалась весьма пространно, и «святитель Василий, снисходя… слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более святой Златоуст».
Литургия святителя Василия Великого
По сказанию святого Амфилохия, епископа Ликаонской Иконии, святитель Василий Великий просил у «Бога дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и божественным трепетом, начал возглашать “Да исполнятся уста моя хваления” и “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».
Литургия святителя Василия совершается десять раз в году. Накануне двунадесятых праздников Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский сочельник); в день памяти святителя Василия Великого 1/14 января; в первые пять воскресений Великого поста, в Великий четверток и в Великую субботу.
Литургия святителя Григория Двоеслова (или литургия преждеосвященных даров)
Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключается всякая праздничность и торжественность. Об этом пишет блаженный Симеон, митрополит Фессалоникийский. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия преждеосвященных даров. Святые дары освящаются на литургии в воскресенье. И верующие причащаются ими на литургии преждеосвященных даров.
В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова, 23 октября/5 ноября, служится литургия по его чину. Это древнейшая литургия и она является творением всех апостолов. Святые апостолы, до того как они не разошлись в разные страны для проповеди Евангелия, собирались вместе для совершения евхаристии. Позже этот чин был зафиксирован письменно под названием литургии апостола Иакова.