ган эден что это такое
Две доли
Написано в Торе (раздел Реэ, Дварим 12:2): «Совсем уничтожьте те места, на которых служили (поклонялись идолам) народы, которых вы изгоняете (из Эрец Кенаан)». Берем книгу раввина Эльханана Йосефа Эрцмана «Мусар Асэхель», где собраны высказывания наших мудрецов на тему недельных глав Торы. О приведенном нами стихе написано, что из него можно выучить удивительное правило: у каждого совершенного греха есть особая сила воздействия на место, где он совершен. Поэтому Тора и приказала евреям, входящим в Святую землю, уничтожить все кумирни местных идолопоклонников. На образном языке мудрецов: каждый грех, в том числе грех идолопоклонства, делает «нечистым» то место, где он был сделан.
Отсюда понятно запрещение мудрецов «приближаться к злодею»: злодей своими делами создает особую атмосферу «нечистоты» вокруг себя, и эта «нечистота» как бы входит в него, воздействуя так, что он готов к новым нарушениям. А заодно воздействует на всех, кто находится к непосредственной от него близости. Потому и сказано: «Плохо злодею, плохо и его соседу».
Теперь можно понять высказывание учителей, приведенное в Талмуде (Хагига 15): «Заслужил праведник (награду своими делами) — получает в Ган-Эден (Райском саду) свою часть и часть другого еврея; приговорен злодей (из-за своих дел к наказанию) — получает в Геином (аду) свою часть и часть другого еврея».
Смысл сказанного таков. Праведник выполняет заповеди и совершает хорошие поступки. Тем самым он как бы освящает атмосферу вокруг себя. Иногда созданная им святость входит даже в плохого человека, который приблизился к нему, побуждая этого приблизившегося пусть изредка, но совершить благое дело. Получается, что праведник подтолкнул злодея к совершению добра, чего бы тот не сделал без благодатного влияния; потому что мы знаем: «плохое дело ведет за собой плохое дело», и нет выхода из порочного круга, по крайней мере без чужого доброго влияния. В результате праведник получает часть, которой владеет злодей в Ган-Эден.
Здесь требуется объяснение. У каждого еврея есть своя доля в грядущем мире. Это закон. Даже у злодея из евреев. Но эту долю надо заслужить. Заслужить ее можно только добрыми делами. Так вот, тот, кто подтолкнул нас к хорошему делу, тоже получит в Ган-Эден точно такую же часть, «в размере», соответствующем нашему поступку. От нас не уменьшится, но он получит такую же награду.
Однако злодей потому и называется злодеем, что привык совершать плохие поступки, в результате чего он теряет свою долю в Ган-Эден — от поступка к поступку, все уменьшая и уменьшая ее. Получается, что его доля в грядущем мире как бы теряет «хозяина». Кому она достается? Тем праведникам, которые подтолкнули злодея к совершению благих дел.
И наоборот! Злодей, совершающий грех, вносит в мир «нечистоту». Последняя может войти в праведника, «инфицировав» в нем желание поступить точно так же. Мудрецы выразились об этом так (Сота 3): «Человек совершает прегрешения только под влиянием духа глупости», т.е. духа нечистоты, о котором мы только что сказали, что он порожден поступком злодея. Следовательно, злодей получает ту долю, что принадлежит праведнику в Геином (аду). Почему? Потому что подтолкнул праведника к греху. А правило гласит, что у каждого еврея есть доля не только в Ган-Эден, но и в Геином. Пусть вас это не удивляет. Нам дана свобода воли (выбора). Всевышний, Который может все, не делает только одного — не принуждает людей ни к грехам, ни к праведности. Каждый из нас сам выбирает свой путь, реализуя одно из двух: получить долю в Райском саду или в аду (только не думайте, пожалуйста, что это сковородка с горящим маслом для поджаривания грешников!).
Об этом же говорит начало главы Реэ: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие». Слово «смотри» смотрится здесь неуместным, надо бы сказать «знай». И почему в единственном числе, когда дальше идет «предлагаю вам»? И что означает «сегодня»? Но теперь все можно объяснить. Стих говорит: смотри, уже сегодня, сейчас, когда ты выбираешь как поступать, для каждого человека из твоего народа готово место в Ган-Эден (это и есть благословение) и место в Геином (проклятие). Ты можешь выбрать все, что тебе причитается там или там. А можешь — тоже путем выбора — поделиться своими долями с другими евреями. «Заслужил праведник — получает в Ган-Эден свою часть и часть другого еврея; приговорен злодей — получает в Геином свою часть и часть другого еврея».
Ад — Геином
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Ад (ивр. «Геином») — место наказания за грехи и духовного очищения, куда душа человека попадает после смерти.
Оглавление
Происхождение названия [↑]
Слово Геином переводится как «долина Инома» (ивр. «гай» — גיא — долина, Ином — הינום — имя человека, см. комментарий Радакак Млахим II 23:10). Как следует из Писания, из книги Млахим — книги Царств (Млахим II 23:10), долина Инома — место на юго-западе Иерусалима, где постоянно пылал страшный огонь: здесь язычники приносили детей в жертву кнаанейскому идолу Молеху. Из-за символического сходства между жаром долины Инома и духовным жаром Ада название этой долины стало одним из наименований Ада.
Есть здесь и более глубокое сходство: согласно некоторым мнениям (см. комментарий Радака к Йешаяу 66:24), после воскрешения умерших именно в долине Инома над злодеями свершится суд и последующая за ним кара.
Какое наказание ожидает души в Аду? [↑]
Вот что пишет о наказании в Геиноме Рамбан («Врата воздаяния»76): «Геином — это место наказания и кары, где согрешившие души претерпевают страдания и муки, подобных которым нет в этом мире. Ведь страдания этого мира терзают лишь презренную плоть, примитивную, “толстокожую” и грубую, а те кары и муки терзают душу, нежную и тонко чувствующую. Точно так же человек ощущает прикосновение иглы к телу более остро, чем осел, более грубый по природе…»
В каббалистических книгах сказано, что после смерти душа человека неудержимо стремится воссоединиться с Создателем, но грехи препятствуют этому. Отлучение от света Создателя причиняет душе сильнейшие муки, которые и являются наказанием за совершенные грехи. Для очищения душа помещается в духовную субстанцию — Геином, — чтобы, очистившись, удостоится света Создателя в мире духовного наслаждения — Ган-Эдене.
Сколько длится наказание в Аду? [↑]
Очищение души в Геене огненной продолжается не более одного года
Очищение в Геиноме продолжается не более одного года (МишнаЭдуёт 2:10). В книге Зоар(на главу Ваехи) сказано: двенадцать месяцев длится очищение в Аду, половину времени душа очищается (бесплотным) «огнем» за нарушение запретов, а половину времени (бесплотным) «холодом» — за нарушение предписывающих заповедей. (Сопоставление мук Ада с огнем и холодом — образное сравнение, которое дает представление о духовном страдании, напоминая о наиболее близких по «ощущению» материальных явлениях).
Семь отделений — семь «кругов» Ада [↑]
В книге Зоар (на главы Ваехи и Трума) говорится, что Ад состоит из семи отделений — «мэдорим», каждое из которых предназначено для определенного «сорта» грешников.
В Талмуде(Эрувин 19а) сказано, что Ад имеет семь названий: 1) «Шэоль» — ивр. «Преисподняя»; 2) «Авадон» — ивр. «погибель»; 3) «Бээр шахат» — ивр. «яма гибельная» (Теилим 55, 24); 4) «Бор шаон» — ивр. «яма, полная воды» (см. Теилим 40, 3); 5) «Тит явэн» — ивр. «липкая грязь», «трясина» (см. там же); 6) «Цалмовэт» — ивр. «Долина мрака» (Теилим 23, 4); 7) «Эрэц тахтит» — ивр. «страна (пределов) нижних» (Йехезкель 31, 18). Принято считать эти названия названиями семи отделений Геинома.
В книге Зоар сказано, что в Геиноме есть место, которое называется «Цоа ротахат» — «кипящие экскременты». Это образное название места, где скапливается духовная «зуама» (ивр. «нечистота», «скверна»), оставшаяся после очищения душ. Место это предназначено для грешников, которые подстрекали к греху других и не раскаялись при жизни.
Там же говорится, что раз в неделю, в Субботу, Геином прекращает свою работу и души грешников пребывают там в покое. Но те, кто при жизни нарушал Субботу, страдают и в субботу.
Будущий Ад [↑]
Согласно мнению Рамбана («Врата воздаяния» 68), кроме Геинома, в который душа грешника попадает после смерти, существует и Будущий Геином, куда злодеи будут помещены после грядущего суда, после воскрешения мертвых. Тот, кто будет осужден на это, окажется навеки в месте вечных страданий, которое также именуется Геином. Рамбан подтверждает это словами из книги Даниэля: «И пробудятся многие из спящих в земном прахе: одни — для вечной жизни, другие — на позор и вечное поругание» (Даниэль 12:2).
Согласно же мнению Рамбама, самое страшное наказание, которое может постичь грешника, это карет.
Что такое карет? [↑]
«Карет» (ивр. «отсечение») означает в Торе самое страшное духовное наказание. Такое наказание полагается за преступления тридцати шести видов (Критот, гл. 1). В список самых тяжких преступлений включены вступление в запрещенные связи, идолопоклонство, нарушение Субботы и некоторые другие действия.
Существует спор между мудрецами о том, что именно означает термин «карет».
Согласно мнению Рамбама (см. «Законы раскаяния»), карет — это полное уничтожение души грешника, т. е. отлучение от высшего блага, награды в Будущем мире.
Согласно же Рамбану («Врата воздаяния» 92, комментарий к Ваикра 18:29) душа как духовная сущность не может быть уничтожена никогда. Рамбан полагает, как упоминалось выше, что самые страшные грешники обречены на вечные муки в Геиноме.
По мнению Рамбана, существует три вида наказания, которые в Торе называются «карет»:
Как избавиться от мук Ада? [↑]
Сказано у Рамбама («Законы раскаяния», конец 3-ей главы): «Раскаяние всех грешников и злодеев, и вероотступников, и им подобных, которые раскаялись — явно или скрыто, — принимается…»
Половину времени душа в Геиноме очищается (бесплотным) «огнем» за нарушение запретов,
а половину времени (бесплотным) «холодом» — за нарушение предписывающих заповедей.
Илуй нэшама («Возвышение души») [↑]
В священных книгах сказано, что живые могут облегчить муки умерших в Геиноме, а также добавить им заслуги и поднять их души на более высокий уровень в Ган-Эдене. Для этого в течение первого года после смерти принято читать поминальную молитву Кадиш, давать цдаку и совершать добрые дела ради «возвышения души» умершего — «илуй нэшама». Так же принято поступать в годовщину смерти — Йорцайт.
Особую силу эти действия имеют, когда их совершают дети умершего, как сказано в трактате Сангедрин 104а: «Сын в силах добавить заслугу отцу…»
Полезные материалы — статьи о Рае (Ган Эдене) и Аде (Геиноме) на нашем сайте:
Рай — Ган Эден
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Места награды: Рай, Ган-Эден, Мир душ и Будущий мир [↑]
Эдемский сад
Рай — место духовного наслаждения, куда человеческая душа попадает после смерти человека или в конце дней. Это — награда за исполнение заповедей и совершение правильных действий.
Рай — место реализации главного Б-жественного замысла — даровать вечное благо Своим творениям. Согласно этому замыслу, добро не должно достаться человеку даром, оно должно быть наградой за исполнение воли Творца с помощью подчинения своего дурного начала. Инструментом же для достижения духовной награды является изучение Торы, исполнение заповедей и добрые дела.
Согласно Традиции, существует несколько «пространств» или «миров», предназначенных для получения награды, — это Ган-Эден, Мир душ и Будущий мир. Но функции их различны.
Согласно большинству мнений, в Ган-Эдене и Мире душ человек получает не «окончательную» награду, а только «промежуточную». Свою полную награду он получает лишь в Будущем мире.
Название [↑]
На иврите Рай называют «Ган-Эден»(«Сад Эдемский»), так он назван в книге Берешит (2:8-3:24). Существуют также такие названия, как «Олам а-Ба» (ивр. «Будущий мир», «Грядущий мир») и «Олам а-Нэшамот» («Мир душ»).
Различными названиями обозначены различные духовные явления.
Мудрецы Талмуда образно называют Рай «Трапезой», иногда — «Высотами» («Маром», см. Сукка 45 б), а иногда — «Небесной Ешивой» (см. Бава Меция 85 б). Наиболее употребительное название — «Будущий мир».
Какая награда ожидает человека в Раю? [↑]
Награда за исполнение заповедей — это духовное наслаждение: постижение Творца и присоединение («приклеивание») к Его мудрости. Все описания, приводимые мудрецами Талмуда (их слова о роскошных пирах и т. п.), являются лишь образными иносказаниями.
Максимально доступно представление иудаизма о награде изложил Рамбам в своем труде «Мишне Тора»:
«Сказали наши Мудрецы: “Нет в Будущем мире ни еды, ни питья, ни супружеских отношений, а только праведники сидят, венцы их — на головах их, и наслаждаются сиянием Б-жественного присутствия”. “Праведники сидят” — это образное выражение, показывающее, что их души пребывают там, не утруждаясь и не испытывая усталости… А слова “наслаждаются сиянием Б-жественного присутствия” означают, что они знают и постигают сущность Святого, благословен Он, так, как не могли бы постичь, находясь в теле, презренном и бренном».
И еще пишет Рамбам («Ильхот Тшува» 8:7): «Мудрецы древности уже дали нам понять, что человек (при жизни) неспособен ясно постичь благо Будущего мира и никто не ведает его величия и великолепия, кроме Святого, благословен Он».
Рай в Торе, в книгах Пророков и Писаний [↑]
В Танахе и в Тегилим (Псалмах) Раю дано множество разных названий
О существовании высшей награды после смерти мы знаем из книг Пророков и Устной Традиции. Мудрецы также указывают несколько стихов в Пятикнижии, содержащих намек на высшую награду после смерти. Один из этих стихов — «…чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Дварим 22:7). Мудрецы обратили внимание на слова, кажущиеся «лишними»: ведь «хорошо» подразумевает и долголетие? Надо знать, что язык Торы краток и точен, там не может быть повторений просто «ради красоты стиля», не несущих специального смысла. Мудрецы истолковали эти «лишние» слова так: «“Чтобы было тебе хорошо” — в этом мире, “и продлились дни твои” — в будущем мире» (Кидушин 39 б).
В Танахе, и, в особенности, в Тэилим (Псалмах), Раю дано множество иносказательных названий, например: «Ар а-Шем» («Гора Б-га», см. Тэилим 24:3), «Мэком Кодшо» («Место святости Его», см. там же), «Дэрэх а-Кодэш» («Святой путь», см. Тэилим 77:14), «Хацерот а-Шем» («Дворы Б-га», см. Тэилим 84:3), «Оэль а-Шем» («Шатер Б-га», см. Тэилим 15:1), «Бейт а-Шем» («Дом Б-га»), «Шаар а-Шем» («Врата Б-га»), «Эрэц» («Земля», см. Йешая 60:21) и др. (см. Рамбам, «Ильхот Тшува» 8:4).
А еще он называется «Црор а-Хаим» («узел жизни», «связка жизни»), как сказано: «…да будет… душа господина моего завязана в узле жизни у Господа…» (Шмуэлъ I 25:29). (Поэтому на надгробиях пишут буквы ת.נ.צ.ב.ה — аббревиатуру слов «Да будет душа его/её завязана в узле жизни», т. е. пожелание, чтобы душа умершего оказалась в Раю). Рамбан поясняет, что «Црор а-Хаим» — наивысший духовный уровень, которого может достичь душа в Мире душ (см. также Рабейну Бахье к Берешит 1:14).
Что такое Ган-Эден? [↑]
Согласно мнению Рамбама, Ган-Эден — плодородное место на земле, изобилующее прекрасными водными источниками и растительностью. Где находится этот Сад, нам будет открыто после прихода Машиаха.
Рамбан же считает, что существует два Ган-Эдена, духовный и физический. Физический — это реальное место на Земле, о нем идет речь в главе Берешит (см. «Врата воздаяния. О Рае», п. 80). Кроме материальной красоты, земной Ган-Эден обладает особым духовным свойством: в нём возможно созерцать Б-жественные видения и постичь Творца в большей мере, чем в любой другой части мира.
Но есть и духовный Ган-Эден, который именуется также Миром душ. Душа попадает туда после смерти человека и пребывает там до наступления Грядущего мира — мира после прихода Машиаха.
На языке каббалистов физический, земной Ган-Эден называется «нижним», а духовный — «высшим».
Приводят слова Аризаля («Рав Поалим» 2, 1; см. также «Эц а-Хаим», «Шаар Циюр а-Оламот» 3) о том, что даже нижний Ган-Эден не является полностью физическим. Согласно Аризалю, нижний Ган-Эден сотворен из тонкой материи и «практически не касается земли». Праведники пребывают в нем, облаченные в идеальные тела из такой же тонкой материи.
Назначение нижнего Ган-Эдена [↑]
Согласно мнению Рамбана, земной Ган-Эден служит местом постижения Творца в первый год после смерти человека, поскольку в этот период душа еще склонна к земному восприятию и не достигает уровня, на котором можно полностью переключиться на духовное восприятие Творца. Так Рамбан объясняет высказывание мудрецов (Шабат 152 б): «До двенадцати месяцев (после смерти) тело продолжает существовать, а душа поднимается и опускается. Через двенадцать месяцев тело перестает существовать, а душа поднимается — и больше не опускается». Согласно Рамбану, «поднимается» означает «переходит к чисто духовному постижению Творца», а «опускается» — постигает Творца на уровне земного восприятия — как тогда, когда душа была облачена в тело. Через год душа окончательно отходит от связи с физическим миром и перемещается в духовный Ган-Эден.
Земной Ган-Эден также будет местом материальной наградой людям после воскрешения мертвых.
Назначение высшего Ган-Эдена [↑]
Как ясно из слов Рамбана, в высший Ган-Эден душа попадает через двенадцать месяцев после смерти человека и после очищения в Геиноме (Аду). Высший Ган-Эден — место предварительной награды, где душа пребывает до наступления Грядущего мира, который ознаменуется воскрешением мертвых и воссоединением души с новым, перерождённым телом.
Что такое Будущий мир? (Мнения Рамбама и Рамбана) [↑]
По Рамбану после смерти душа получает
«промежуточную» награду, место которой — Ган-Эден
Согласно всем мнениям, местом окончательной награды за исполнение заповедей станет Будущий мир, на языке мудрецов «Олам а-Ба». Однако мнения Рамбама и Рамбана о том, что представляет собой этот мир и на каком этапе душа туда попадает, расходятся.
По мнению Рамбама, Будущий мир является абсолютно духовным, он существует параллельно нашему физическому миру. В этот мир душа попадает сразу после смерти и получает награду только в духовном «облачении». В дни Машиаха, когда будут воскрешены мертвые, душа вновь соединится с телом и, прожив новую жизнь, вернется в духовный мир, где будет награждена и за заслуги второй жизни.
А по Рамбану, Будущий мир — это перерожденный физический мир, время которого наступит после воскрешения мертвых. В этом мире люди будут вечно наслаждаться постижением Создателя, но в телесном «облачении». Согласно Рамбану, вновь соединившись с телом, душа сможет достичь гораздо более высокого уровня постижения, чем в нематериальном состоянии. А после смерти душа получает «промежуточную» награду, место которой — Мир Душ или Ган-Эден. Там она пребывает, пока не наступит время абсолютной награды — после воскрешения мертвых в Будущем мире.
Каббалистическая традиция подтверждает мнение Рамбана (см., например: а-Шла а-Кадош, «Бейт Давид» 16:2; Рамхаль, «Дерех а-Шем» 1, 3:11).
Где находится Рай? [↑]
Из-за распространенных представлений часто возникает ошибочное впечатление, что Рай находится где-то «Наверху» или «на Небе». Так многие «автоматически» и ощущали: Рай — он где-то в облаках. И Ад автоматически представляли внизу, в недрах земли. На самом деле, познакомившись ближе с понятиями, которыми оперировали мудрецы и Писание, легко понять, что «Небеса» — образное иносказание, обозначающее высшую духовную сферу, недоступную человеческому постижению. Подобно этому, в Торе деяния Создателя описываются с помощью слов и образов, которые «применимы» только к человеку. Это необходимо для того, чтобы передать определенное трансцендентное содержание человеческим языком, дать нам представление о нем.
По сути, как ясно из труда Рамбана, высший Ган-Эден — это не место и не духовное пространство, куда «помещают» и откуда «изгоняют». Ган Эден — это определенные уровни постижения Творца, и такое постижение приносит душе наслаждение. Но чтобы облегчить нам восприятие, мудрецы говорили о нем как об определенном месте, придавая ему «физические характеристики».
Нижний Ган-Эден, как нам известно из главы Берешит, закрыт от нас, его местоположение никому неизвестно. От имени Аризаля приводят следующее («Рав Поалим» 2:1): «Нижний Ган-Эден — это центральная точка на экваторе, южнее Эрэц-Исраэль, и земля Ган-Эдена — не как наша земля, а очень тонкая материя. И он отделен от нашей земли, практически ее не касается…»
Кому полагается место в Раю? [↑]
Пишет Рамбам («Ильхот Тшува» 3:13): «У всех евреев есть доля в Будущем мире, хотя они грешат, как сказано: “А народ твой — все праведники, навсегда унаследуют землю” (Йешая 60:21); “земля” в данном случае — иносказание, подразумевается “земля вечной жизни”, то есть Будущий мир».
Прежде, чем попасть в рай, душа человека должна пройти духовное очищение в Геиноме (Аду).
Рамбам пишет (там же): «И у благочестивых людей из других народов есть доля в Будущем мире».
У кого нет доли в Будущем мире? [↑]
Рамбам («Ильхот Тшува» 3) перечисляет 24 категории людей, у которых нет доли в Будущем мире.
Вот некоторые из них: атеисты; язычники, отрицающие Тору; отрицающие воскрешение мертвых; отрицающие приход Машиаха; вероотступники; грешащие нагло на виду у всех; наводящие ужас на общество не ради Небес; убийцы; злоязычники и т. д. (см. там 3:13).
Как удостоиться награды в Раю? [↑]
Главным инструментом для достижения райской награды является исполнение заповедей и совершение правильных действий, как сказано: «…чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Дварим 22:7) — «“Чтобы было тебе хорошо” — в этом мире, “и продлились дни твои” — в будущем мире» (Кидушин 39 б).
Ни один поступок человека не скрыт от
Всевышнего и за все есть награда или наказание
Неевреи получают эту награду за выполнение семи заповедей потомков Ноаха и нравственный образ жизни.
Награда за исполнение заповеди прямо пропорциональна физическим и моральным усилиям, приложенным к ее выполнению, а также страданиям, если человеку пришлось перенести их, чтобы выполнить эту заповедь.
Один из основополагающих принципов иудаизма гласит: ни один поступок человека, как правильный, так и неправильный, не скрыт от Всевышнего. И за каждое доброе дело, даже самое малое, полагается бесконечная награда в духовном мире.
Cтатьи о Рае (Ган Эдене) и Аде (Геиноме) на нашем сайте:
Ган эден что это такое
В книге Бытие рассказ об Эдеме состоит из двух частей: одна описывает сотворение человека и пребывание его в раю, другая — неповиновение и последующее изгнание человека из рая. Согласно библейскому рассказу, после сотворения неба и земли Бог создал человека (см. Адам) из праха земного и вдохнул в него жизнь. Бог насадил в Эдеме сад, куда поселил человека; среди плодовых деревьев в этом саду были древо жизни и древо познания добра и зла, плоды которого Бог запретил человеку вкушать под страхом смерти. Бог создал, также из праха, всех животных и птиц небесных и привел их к Адаму, чтобы тот дал им имена. Далее Бог из ребра Адама сотворил женщину (см. Ева). Оба были наги, но не стыдились этого.
Змей убедил Еву ослушаться Божьего запрета и вкусить от плодов древа познания добра и зла, что, по его словам, должно было уподобить ее и Адама божественным существам. Вкусив от запретных плодов, Адам и Ева осознали свою наготу и сшили себе из фиговых листьев набедренные повязки. За неповиновение все были наказаны Богом: змей приговорен всю жизнь ползать на брюхе и враждовать с людьми; женщина осуждена нести тяготы беременности и муки деторождения, а также подчиняться своему мужу; мужчина осужден в поте лица своего добывать хлеб из земли. Чтобы человек не вкусил также от плодов древа жизни и не обрел бессмертия, Господь изгнал Адама и его жену из Сада Эдемского и поставил херувимов и «пламенный меч обращающийся» охранять путь к древу жизни.
Согласно библейскому повествованию, сад был расположен «в Эдеме на востоке» (Быт. 2:8). Река, которая выходила из Эдема, разделялась затем на четыре потока: Пишон, Гихон, Хиддекел — Тигр и Прат — Евфрат (Быт. 2:10–11). Если местонахождение двух последних «потоков» общеизвестно, то по поводу первых мнения ученых расходятся. Пишон и Гихон отождествлялись с такими реками, как Нил, Ганг, Керхе, Карун (в Эламе), Дияла и даже Вади ар-Рума. Поскольку в древности местом, куда впадали эти реки, считался Персидский залив, то его иногда отождествляли с упомянутой выше большой рекой. Такое отождествление залива с рекой несколько искусственно, однако оно подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт. 11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от Шин‘ара (возможно, Шумера). Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие ученые с не меньшим основанием полагают, что единая река-исток локализовалась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон (еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме; см. там). О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.
На протяжении веков предпринимались многочисленные попытки истолковать выражение «древо познания добра и зла», однако ни одна из них не признана доказательной. Одно из таких толкований рассматривает добро и зло как моральные категории, а познание их — как способность различать между ними. Другое толкование основывается на факте частого использования глагола «познать» (не только в иврите, но и в других древних ближневосточных языках) в значении «вступить в половую связь». Выражение «познать добро и зло» с этой точки зрения содержит оценку разрешенных и запретных половых сношений. Этой гипотезе противоречит то, что запрет вкушения плодов предшествует сотворению женщины. Иногда «познание добра и зла» толкуется в смысле универсального знания, охватывающего полярные противоположности (ср. II Сам. 14:17). То, что человек не приобрел такого универсального знания, опровергает это толкование. Еще одно толкование исходит из того, что беззаботное отношение к наготе характерно для раннего детства, а стыд приходит со зрелостью, поэтому «познание добра и зла» отождествляется с интеллектуальной зрелостью. Наконец, существует толкование, рассматривающее знание, приобретенное от вкушения плодов запретного древа, как способность мышления, которая выделяет человека из мира животных и является источником цивилизации. Адам, как сказано в Библии, занялся земледелием — деятельностью, характерной для цивилизованного общества. Осознание наготы — также признак цивилизации. Эта интерпретация находит некоторую опору в других памятниках древней литературы Ближнего Востока, например в «Сказании о Гильгамеше» в рассказе о ранних годах Энкиду.
Гораздо меньше дискуссий вызывает выражение «древо жизни» (хотя его значение также не вполне ясно). Оно, очевидно, включает в себя понятие бессмертия (Быт. 3:22). На древо жизни не распространялся Божий запрет (2:16–17). Возможно, согласно Божьему замыслу, Адам должен был жить вечно; но, преступив запрет и обретя божественную способность «познания добра и зла», человек был лишен бессмертия (Быт. 3:19, 22–24).
Змей, введший в соблазн Еву, описывается в книге Бытие как один из «зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1); от других зверей его отличает только хитрость. В этом подчеркивании сотворенности змея, возможно, содержится скрытая полемика с древневосточными мифами, в которых змее отводилась особо важная роль. Тем самым отрицается божественный или даже демонический характер зла — оно выступает не как независимое космическое начало, но как последствие поведения сотворенных Богом существ. Поскольку в мифологии древнего Ближнего Востока змея часто символизирует силы хаоса, многие усматривают в библейском змее воплощение сил, подрывающих установленный волей Бога космический порядок, или символ этического зла как такового (ср. Ис. 27:1).
Некоторые подробности библейского рассказа о рае отражают примитивные мифологические понятия и представления. Стремление лишить человека бессмертия характеризует ревность Бога и богоподобных существ: человек не должен получить оба атрибута божественности — познание добра и зла и бессмертие (иногда они согласны предоставить ему одно бессмертие).
В повествовании об Эдеме имеются многочисленные черты сходства с другими библейскими рассказами, а также с различными произведениями литературы древнего Ближнего Востока (особенно Месопотамии), но ни в одном из этих произведений нет полного аналога библейскому рассказу — ни в подробностях, ни в теологическом значении. Рассказ о сотворении мира содержится в шумерском литературном памятнике «Правители Лагаша», упоминание о Божьем саде встречается в разных книгах Библии (Быт. 13:10; Ис. 51:3; Иех. 36:35; Иоэль 2:3). Фрагмент «Сказания о Гильгамеше», шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», а также пророчество Иехезкеля (Иех. 28:11–19) отражают различные варианты рассказа об Эдеме. Рассказ об Эдеме в книге Бытие обнаруживает не только сходство с этими текстами, но и весьма значительные отличия. Одно из них — большая естественность событий, описанных в книге Бытие (2, 3), по сравнению с фантастическим или сверхъестественным характером многих других рассказов.
Сравнительный анализ показывает, что сходства в библейском рассказе об Эдеме и в произведениях литературы и фольклора древнего Ближнего Востока частичны, а расхождения — значительны. Возможно, что эти рассказы, известные библейским авторам в протоизраильских вариантах, были творчески переработаны ими и наполнены новым, уникальным содержанием.
В позднейшей еврейской традиции рай именуется Ган Эден, а ад — ге хинном (геенна). В Библии эти названия никогда не относятся к обиталищу души после смерти. Слово пардес (на персидском `сад`, ср. парадиз) встречается в библейских и талмудических источниках, однако почти никогда оно не означает небесной обители. Слово рай в значении «обитель блаженных» впервые появляется в Новом завете (Лука 23:43). Старейший собственно еврейский источник (конец 1 в. н. э.), в котором упоминаются рай и ад, — изречение Иоханана бен Заккая: «Передо мною два пути: один ведет в рай, другой в геенну» (Бр. 28б). Некоторые из законоучителей считали, что праведники и грешники войдут в рай и ад после воскресения из мертвых и Страшного суда; другие — что усопшие займут предназначенные им места сразу после смерти.
В апокалиптической литературе подробно описаны не только наказания грешников, но и вознаграждение праведников. «Вознесение Моисея» (10:10) включает среди прочих наград, которых удостаиваются праведники, созерцание мучений грешников в аду.
В раввинистической литературе имеется утверждение, что рай и ад существовали еще до сотворения мира (Псах. 54а). Ге хинном расположен по левую руку Бога, рай — по правую (Мид. Пс. 90:12). Ге хинном так велик, что его можно сравнить с сосудом, крышкой которого служит остальная Вселенная (Пс. 94а). Широко было распространено мнение, что грешники терпят наказание в аду лишь в течение 12 месяцев, после чего их уничтожают и тем самым избавляют от страданий. Лишь немногие, главным образом те, кто отрекся от своего народа и отверг основы еврейской религии, будут подвергнуты вечным мукам. Однако рабби Акива считал, что даже грешники после того, как искупят свои грехи, присоединятся к праведникам в раю (Эд. 10).
В Талмуде упоминается возможность того, что самые большие грешники могут раскаяться, признать справедливость постигшего их наказания и открыть себе таким образом путь к спасению (например, Эр. 19а). В послеталмудических источниках говорится, что благочестие сына может облегчить посмертную участь родителя. Средневековые авторы указывали в этой связи на особую важность чтения Каддиша. Некоторые законоучители из Эрец-Исраэль отрицали существование ада и утверждали, что на Страшном суде грешники будут истреблены палящими лучами солнца или сожжены огнем, исходящим из их собственных тел (Быт. Р. 6:6; 26:6).
Согласно раввинистическим источникам, каждому еврею уготовано место и в Саду Эдемском, и в ге хинноме. От собственных дел человека зависит, какое место он займет после смерти. Рай иногда описывается в наивных, чувственных образах: праведники изображаются сидящими за золотыми столами (Та‘ан. 25) или под роскошными балдахинами (Руфь Р. 3:4) и участвующими в роскошных пирах (ББ. 75а). Однако Рав утверждал, что в олам ха-ба не будет никаких чувственных наслаждений, никаких деловых отношений или соперничества между людьми; праведники будут восседать в венцах, наслаждаться сиянием Божественного присутствия (Бр. 17а). Одиннадцать человек, главным образом библейских героев, вошли в рай живыми; легенда подробно рассказывает, как вошел в рай рабби Ие хошуа бен Леви (Кт. 77б).
В средневековой литературе нередко встречаются пространные и сложные описания рая и ада, основанные на более кратких описаниях в Талмуде и классических мидрашах. К этим произведениям относятся трактаты «Ган Эден» и «Ге хинном», «Иггерет рабби Ие хошуа бен Леви», («Послание рабби Ие хошуа бен Леви»), «Мидраш Конен» и «Отийот де-рабби Акива» («Буквы рабби Акивы»). Рай и ад обычно изображаются разделенными на семь кругов; души направляются в определенный круг в соответствии с заслугами людей или тяжестью их грехов. Описания мук ада в средневековой еврейской литературе менее жестоки, чем в христианской литературе (ср. «Божественную комедию» Данте). К тому же рай не изображается как место совершенного, статичного блаженства: Мессия, пребывающий там в ожидании дня избавления, призывает праведные души ходатайствовать перед Богом о приближении этого дня. Иммануэлю Римскому принадлежит самое полное описание рая и ада в литературе на иврите; это последний (28-й) сборник его «Махбарот» («Тетрадей»), озаглавленный « Ха-тофет ве- ха-‘эден» («Ад и рай»). В соответствии с еврейской традицией, Иммануэль Римский отвел в раю место и для праведников-неевреев (см. Хасидей уммот ха-‘олам).
Почетное место в раю отводилось погибшим мученической смертью за веру (см. Киддуш ха-Шем), в том числе погибшим во время крестовых походов. Об этом красноречиво свидетельствуют слова современника гзерот татнав (массовой резни евреев Рейнской области крестоносцами в 1096 г.): «Местопребывание их [погибших за веру] — с рабби Акивой и его сподвижниками, с теми, на ком держится мир. они перешли из мира мрака в мир света, из мира печали в мир радости, из мира преходящего в мир пребывающий во веки веков» («Гзерот Ашкеназ ве-Царфат» — «Гонения в Германии и Франции», ред. А. М. Хаберман, 1945). Из этих представлений развились идеи каббалистов о местопребывании праведных душ в хакал таппухим (`плодовом саду`).
Марраны верили, что погибшим во имя Киддуш ха-Шем на кострах инквизиции (см. также Аутодафе) уготовано место в раю.
В новое время М. Мендельсон полностью отвергал идею ада как несовместимую с Божьим милосердием. В новое время евреи, принадлежавшие ко всем направлениям иудаизма и придерживавшиеся самых разных взглядов на религиозные вопросы, в том числе те, кто решительно отстаивал веру в личное бессмертие, обычно отвергали идею существования рая и ада в буквальном смысле. Поскольку такие представления, несмотря на их широкое распространение, никогда не рассматривались как обязательные догматы еврейской религии, отказ от них не приводил ни к каким религиозным конфликтам, даже в рамках ортодоксии.