отношение иудаизма к христианству
Об отношении православия к иудаизму
прот. Александр Мень
Каково отношение Православной Церкви к иудаизму?
Иудаизмом мы называем религию, которая возникла после христианства, но очень скоро после него. Была единственная основа для трех главных монотеистических религий: эта основа называется Ветхий Завет, созданная в рамках и в лоне древнеизраильской культуры. На этой базе сначала возникает позднее иудейство, в лоне которого рождается Христос и проповедуют апостолы. К концу I столетия возникает религия, которая называется иудаизм. Что у нас, у христиан, общего с этой религией? И они, и мы признаем Ветхий Завет, только для нас это часть Библии, для них — вся Библия. У нас есть свои уставные книги, которые определяют церковную и богослужебную жизнь. Это типиконы, новоканоны, церковные уставы и так далее. Иудаизм развивал аналогичные, но уже свои каноны. В чем-то они совпадают с нашими, в чем-то отделяются.
Есть два главных отличия иудаизма от христианства. Первое: христианство стоит на том, что Бог открылся через Иисуса Христа, что было и остается единственным и уникальным спасительным актом соприкосновения между Небом и землей. Для иудаизма Иисус Христос был в лучшем случае великим учителем морали и веры, последним из библейских пророков. Второе отличие: иудаизм, родившись из ветхозаветной религии, почти уже универсальной, превратился в религию национальную, то есть был отброшен в одну из древних фаз религиозного развития. В древности, до времен Александра Македонского, все религиозные традиции были тождественны национальным. То есть если человек был греком, он исповедовал греческую религию, потому что он не мог почерпнуть информацию нигде, кроме своей семьи, города, своей общины. Национальные религии являются пережитком тех древних времен. Для иудаизма это имело значение чисто историческое, потому что он сохранял идентичность израильского народа, еврейского народа. Но свое мировое значение он утратил.
Как понимают богоизбранность современные иудейские священники? Почему они не признают Спасителя?
С точки зрения Библии, богоизбранность — это призвание. Каждый народ имеет свое призвание в истории, каждый народ несет на себе некую ответственность. Израильский народ получил от Бога религиозное мессианское призвание, и, как говорит апостол, эти дары неотменимы, то есть это призвание остается до конца истории. Человек может его соблюдать или не соблюдать, быть ему верным, изменять ему, но Божие призвание остается неизменным. А почему не приняли Спасителя? Дело в том, что это не совсем точно. Если бы иудеи не приняли Христа, то кто бы нам рассказал о Нем? Кто были те люди, которые написали Евангелия, послания, которые разнесли по древнему миру весть о Христе? Это были тоже иудеи. Так что одни приняли, другие не приняли, так же, как в России или во Франции. Скажем, святая Жанна Д“Арк приняла, а Вольтер Его не принял. И у нас тоже — есть Святая Русь, а есть Русь богоборческая. Всюду есть два полюса.
Что делать, чтобы не было очень много евреев в духовенстве, в частности, в Москве?
Думаю, что это глубокая ошибка. Я, например, не знаю ни одного в Москве. У нас примерно половина украинцев, довольно много белорусов, есть татары, есть много чувашей. Евреев там нет. Но, по определению Русской Православной Церкви, по уставу ее, принятому на соборе, она является многонациональной Церковью. А изгнание еврейских элементов из Церкви надо начинать с того, чтобы вынести все иконы Богоматери, которая была дочерью Израиля, выбросить иконы всех апостолов, сжечь Евангелие и Библию и, наконец, повернуться спиной к Господу Иисусу Христу, который был евреем. Эту операцию над Церковью проделать невозможно, но ее пытались произвести несколько раз. Были гностики, которые хотели отсечь Ветхий Завет от Нового, но они были признаны еретиками, и Отцы Церкви не допустили распространения гностицизма. Был еретик Маркион во II веке, который пытался доказать, что Ветхий Завет — это произведение дьявола. Но он был объявлен лжеучителем и изгнан из Церкви. Таким образом, эта проблема старая и ничего общего с Церковью не имеющая.
Христианство пришло в мир, неся братство людей. В то время, когда народы уничтожали и ненавидели друг друга, оно устами апостола Павла провозгласило, что во Христе “нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного”. Это вовсе не означает, что оно отрицает наличие людей разных культур, языков, историй, народностей. Церковь всегда развивала и поддерживала все национальные формы христианства. Поэтому, когда мы праздновали тысячелетие христианства на Руси, мы все, верующие и неверующие, знали, какое огромное влияние Церковь оказывала на русскую культуру. Но такое же влияние она оказывала и на греческую, и на римскую культуру. Войдите в храм и посмотрите, какой огромный вклад внес каждый народ в Церковь. О роли Израиля я уже сказал: Христос, Дева Мария, Павел, апостолы. Дальше идут сирийцы: бесчисленные мученики. Греки: Отцы Церкви. Италийцы: бесчисленные мученики. Нет народа, который не внес бы своего вклада в огромное и грандиозное здание Церкви. Каждый святой имеет свое отечество, свою культуру. И для нас, живущих, по воле Божией, в многонациональном государстве, христианское умение любить, уважать, чтить другие народы является не каким-то праздным дополнением, а жизненной необходимостью. Ибо тот, кто не уважает чужого народа, не уважает себя. Народ, уважающий себя, всегда будет уважительно относиться к другим народам, подобно тому как человек, хорошо знающий свой язык, ничего не теряет от того, что он знает и любит другие языки. Человек, который любит иконопись и древнерусское пение, может любить и Баха, и готическую архитектуру. Полнота культуры раскрывается в совместном творчестве разных народов.
Еврей-христианин — самый большой позор для еврея. Ведь Вы чужой и для христиан, и для иудеев
Это неверно. Христианство создано в лоне Израиля. Матерь Божия, Которую почитают миллионы христиан, была дочерью Израиля, Которая любила свой народ так же, как каждая прекрасная женщина любит свой народ. Апостол Павел — величайший учитель всего христианства, был евреем. Поэтому принадлежность христианина, тем более пастыря, к этому древнему роду, имеющему четыре тысячи лет, является не недостатком, а чудесным ощущением, что ты тоже причастен к Священной истории.
Я совершенно чужд национальных предрассудков, я люблю все народы, но я никогда не отрекаюсь от своего национального происхождения, и то, что в моих жилах течет кровь Христа Спасителя и апостолов, доставляет мне только радость. Это для меня просто честь.
Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 1
 |
| Побиения камнями святого архидиакона Стефана |
Полемика и апологетика
С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.
Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем» [1] святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88).
Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое.
Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.
Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.
Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.
Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.
Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».
Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимом образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.
Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.
В XIV веке император Иоанн Кантакузин написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.
В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).
Но следует помнить, что, во-первых, это вполне соответствовало тогдашним понятиям о ведении полемики, а во-вторых, иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.
В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де’а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де’а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).
Отношения православных и иудеев в истории
Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.
Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.
После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.
Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию [4] ; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.
Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.
Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.
Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.
Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.
При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.
На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.
В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.
Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610–620-х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.
Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.
Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.
Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.
Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.
Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.
Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.
На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.
В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).
Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.
Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.
Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.
Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.
В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.
В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.
Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия. Однако это подтверждается множеством фактов, например таких, как примеры обращения в Православие евреев, живущих в католических странах, примеры их верности христианству даже до смерти в коммунистическом государстве, примеры обращений в Православие в фашистских и коммунистических концлагерях и т.п.
В целом, несмотря на вышеуказанные законы, иудеи в Византии жили благополучно; известно, что евреи в других странах изумлялись их богатству и переселялись в православную империю; например, известно, что в Византию бежали евреи, преследуемые в фатимидском Египте.
О том, что византийцы не испытывали предубеждения к самой по себе еврейской национальности, свидетельствует тот факт, что в XIV веке православный еврей Филофей стал даже Константинопольским патриархом, а согласно некоторым историкам, еврейские корни имел император Михаил II.
Еще одной популярной темой истории православно-иудейских взаимоотношений являются погромы. Они, действительно, имели место, однако желание еврейских историков за каждым таким случаем видеть непременную сознательную инспирацию со стороны Церкви является, по меньше мере, тенденциозным. Напротив, Православная Церковь в лице авторитетнейших своих святых неоднократно осуждала действия погромщиков. В частности, праведный Иоанн Кронштадтский выступал с резким обличением кишиневского погрома, говоря: «Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами – громилами и разбойниками людей, живущих в одном с вами отечестве?» (Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишиневе). Также Святейший Патриарх Тихон писал: «Доносятся вести о еврейских погромах… Православная Русь! Да идет мимо тебя этот позор. Да не постигнет тебя это проклятие. Да не обагрится твоя рука в крови, вопиющей к Небу… Помни: погромы – это бесчестие для тебя» (Послание от 8 июля 1919 г.).
Во время еврейских погромов на Украине периода гражданской войны, а также на оккупированных немецкими войсками землях в годы Второй мировой войны многие православные священники и простые верующие укрывали у себя евреев, спасая их. Кроме того, Русская Православная Церковь благословляла на ратный подвиг воинов Красной армии, освободивших в 1944–1945 годах узников таких лагерей, как Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричи, и спасших сотни тысяч евреев из Будапештского гетто, Терезинского, Балтского и многих других. Также клирики и миряне Элладской, Сербской и Болгарской Церквей в годы войны принимали активные меры для спасения множества евреев.
В целом можно сказать, что в истории отношений иудеев и православных христиан было действительно немало темных страниц, однако факты не дают оснований к тому, чтобы одну из сторон этих отношений представить безвинной страдалицей и жертвой, а вторую – беспричинным гонителем и мучителем.
Краткий обзор отношений православия и иудаизма
Часть 1. Полемика и апологетика
С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.
Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем» 1 святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88).
Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое.
Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.
Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.
Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.
Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.
Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».
Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимым образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.
Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.
В XIV веке император Иоанн Кантакузин написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» ( Ис. 2: 3 ). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.
В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).
Но следует помнить, что, во-первых, это вполне соответствовало тогдашним понятиям о ведении полемики, а во-вторых, иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.
В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де́а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де́а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).
Отношения православных и иудеев в истории
Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.
Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.
После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.
Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию 4 ; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.
Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.
Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.
Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.
Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.
При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.
На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.
В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.
Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610—620—х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.
Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.
Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.
Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.
Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.
Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.
Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.
На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.
В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).
Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.
Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.
Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.
Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.
В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.
В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.
Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия. Однако это подтверждается множеством фактов, например таких, как примеры обращения в Православие евреев, живущих в католических странах, примеры их верности христианству даже до смерти в коммунистическом государстве, примеры обращений в Православие в фашистских и коммунистических концлагерях и т.п.
В целом, несмотря на вышеуказанные законы, иудеи в Византии жили благополучно; известно, что евреи в других странах изумлялись их богатству и переселялись в православную империю; например, известно, что в Византию бежали евреи, преследуемые в фатимидском Египте.
О том, что византийцы не испытывали предубеждения к самой по себе еврейской национальности, свидетельствует тот факт, что в XIV веке православный еврей Филофей стал даже Константинопольским патриархом, а согласно некоторым историкам, еврейские корни имел император Михаил II.
Еще одной популярной темой истории православно-иудейских взаимоотношений являются погромы. Они, действительно, имели место, однако желание еврейских историков за каждым таким случаем видеть непременную сознательную инспирацию со стороны Церкви является, по меньше мере, тенденциозным. Напротив, Православная Церковь в лице авторитетнейших своих святых неоднократно осуждала действия погромщиков. В частности, праведный Иоанн Кронштадтский выступал с резким обличением кишиневского погрома, говоря: «Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами – громилами и разбойниками людей, живущих в одном с вами отечестве?» (Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишиневе). Также Святейший Патриарх Тихон писал: «Доносятся вести о еврейских погромах… Православная Русь! Да идет мимо тебя этот позор. Да не постигнет тебя это проклятие. Да не обагрится твоя рука в крови, вопиющей к Небу… Помни: погромы – это бесчестие для тебя» (Послание от 8 июля 1919 г.).
Во время еврейских погромов на Украине периода гражданской войны, а также на оккупированных немецкими войсками землях в годы Второй мировой войны многие православные священники и простые верующие укрывали у себя евреев, спасая их. Кроме того, Русская Православная Церковь благословляла на ратный подвиг воинов Красной армии, освободивших в 1944–1945 годах узников таких лагерей, как Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричи, и спасших сотни тысяч евреев из Будапештского гетто, Терезинского, Балтского и многих других. Также клирики и миряне Элладской, Сербской и Болгарской Церквей в годы войны принимали активные меры для спасения множества евреев.
В целом можно сказать, что в истории отношений иудеев и православных христиан было действительно немало темных страниц, однако факты не дают оснований к тому, чтобы одну из сторон этих отношений представить безвинной страдалицей и жертвой, а вторую – беспричинным гонителем и мучителем.
Часть 2. Православная миссия среди Иудеев
Миссия Православной Церкви среди иудеев приносила свои плоды. Многие из иудеев, обратившись ко Христу, просияли такими подвигами во имя Его, что были прославлены в лике святых. Вот только несколько наиболее ярких примеров.
Священномученик Кириак Иерусалимский († 363) был тем иудеем, который показал святой Елене место, где был закопан Крест Господень. При виде чудес во время обретения Креста, он уверовал и крестился, а позднее стал Иерусалимским патриархом. Пострадал при императоре Юлиане Отступнике.
Святитель Епифаний Кипрский († 403), родившийся и воспитанный в иудейской семье, обратился в христианство в шестнадцатилетнем возрасте, позднее стал епископом. Он был знаменитым борцом против ересей, и в своем опровержении упоминает, в том числе, и древние иудейские ереси – саддукеев и фарисеев.
Преподобный Роман Сладкопевец (VI в.) родился в еврейской семье в г. Эмесса, (Сирия), в молодости крестился, позднее принял диаконский сан. Прославился как гимнограф, составитель многих богослужебных текстов.
Святитель Иулиан Толедский (VII в.), по происхождению еврей, был первым православным архиепископом (в Испании арианство держалось до середины VII в.), его духовная власть распространилось на весь Пиренейский полуостров.
Преподобный Константин Синадский (VIII в.) родился в г. Синад в иудейской семье. В молодости стал христианином, за свой выбор не раз подвергался от единоплеменников нападениям, однако мужественно продолжал проповедовать иудеям Иисуса Христа. По своим аскетическим подвигам был так велик, что современники уподобляли его древним славным подвижникам.
Проповедью среди иудеев в большей или меньшей степени занимались многие святые отцы.
На Западе святой папа Римский Сильвестр († 335) обратил многих иудеев в христианство после своего диспута с раввином Замврием и совершенного при этом чуда именем Иисуса Христа. В 581 году святитель Григорий Турский также вступил в публичный диспут с еврейским купцом Приском, диспут этот состоялся по инициативе и в присутствии короля Хильперика.
На Востоке святитель Василий Великий обратил ко Христу своего врача-иудея; также и святой Константин-Кирилл Философ († 869) обратил одного знакомого ему иудея.
В IX веке преподобный Евфимий Новый в Фессалониках по благословению местного архиерея вступил в диспут с иудеем. И аргументы преподобного Евфимия, и явленное в конце диспута чудо послужили к тому, что и сам спорщик, и присутствующие на диспуте евреи обратились в Православие.
В VII веке в Испании упомянутый IV Толедский Собор постановил принять следующие меры к проповеди среди иудеев: во всех городах, где имелись иудейские общины, три раза в год в церквях должны были читаться специальные проповеди для них, в которых на основе Священного Писания объяснялось бы, что Мессия уже пришел и это Иисус Христос. Все взрослые иудеи должны были присутствовать на этих проповедях, после чего могли свободно возвращаться к своим делам – принимать крещение их не принуждали. Подобные проповеди приносили свои плоды, пусть не такие значительные, как в иных случаях, но зато принятие евреями крещения после них было сознательное и по убеждению.
В XVII веке крестился еврейский купец Мандя, его правнуком был преподобный Паисий Величковский († 1794).
В XVIII веке на горе Афон подвизался покаявшийся раввин, принявший крещение и постриг с именем Неофит; он написал полемическое сочинение против иудаизма.
Полноценная и целенаправленная миссия среди иудеев России началась только в XIX веке. Наиболее яркой она была среди кантонистов-евреев – мальчиков из еврейских семей, живших в пределах черты оседлости (их стали призывать на воинскую службу с 1827 года).
Выдающимися миссионерами среди кантонистов были архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков), архиепископ Казанский Владимир (Петров), архимандрит Климент (Можаров) и протоиерей Гавриил Чернышевский. Они часто выезжали в казармы для бесед с кантонистами, раздавали им миссионерскую литературу, нередко принимали личное участие в судьбах молодых людей.
Эти миссионерские усилия были во многом личной инициативой указанных людей, которую государство не только не поддерживало, но иногда и ограничивало. Например, архимандрита Климента из-за жалоб иудеев на его миссионерскую деятельность власти не раз переводили с места на место, однако он неутомимо продолжал проповедовать евреям везде, куда бы его ни назначали. Не было и законодательной поддержки для успешной миссионерской деятельности: так, долгое время не было закона, позволявшего покидать черту оседлости крестившимся евреям, а также и с целью крещения. Святитель Филарет Московский с последним обстоятельством боролся начиная с 1841 года, но только 20 лет спустя в закон были внесены соответствующие поправки.
Особо стоит упомянуть двух православных миссионеров, вышедших из среды крестившихся кантонистов, – архимандрита Нафанаила (Кузнецкого) и Алексея Алексеева. Они очень много потрудились для обращения ко Христу своих единоплеменников.
Архимандрит Нафанаил (Кузнецкий) (1820–1887) по рождению носил имя Ицка (Исаак) Бородин. В 16 лет был отправлен в составе батальона кантонистов в г. Вольск Саратовской губернии. Он ревностно старался соблюдать иудейские предписания и был лидером сопротивления христианизации кантонистов его части. Однако под воздействием бесед с православными священниками Исаак начал колебаться. На него сильное впечатление произвели их ссылки на пророков. Решающим обстоятельством стало знакомство со «Златым сочинением» бывшего раввина Самуила, в XI веке обратившегося в христианство в Испании. Этот труд, в котором истинность христианства доказывалась словами Ветхого Завета, многократно переиздавался в России и был одним из главных пособий миссионеров в работе с иудеями. Бородин крестился, убедив поступить так и других кантонистов его части. При переходе в христианство он принял имя Николай и фамилию священника, крестившего его, – Кузнецкий. После крещения Николай стал активным миссионером и в течение следующего года с его помощью крестилось около 200 кантонистов. Затем его вместе с другим миссионером из обратившихся евреев, Сафроновым, перевели в Казань, где они под началом архимандрита Климента (Можарова) прошли курс семинарии, продолжая проповедовать среди казанских кантонистов. Всю последующую жизнь отец Нафанаил, сподобившийся и священства и, много позднее, монашества, посвятил проповеди среди иудеев. Он был первым и, возможно, единственным епархиальным миссионером, трудящимся в черте оседлости. В конце жизни стал настоятелем Свято-Троицкого Густынского монастыря г. Лубны. Отец Нафанаил обратил из иудаизма в Православие около трех тысяч евреев.
Другой яркий миссионер из евреев, Александр Алексеев (1820–1895), по рождению носил имя Вульф Нахлас и был внуком раввина. Он был также взят в кантонисты и попал в ту же часть, где служил уже крестившийся Николай Кузнецкий. Поскольку новая партия кантонистов считалась упорной, для проповеди и беседы к ним стал ездить сам архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков). Но окончательно склонили Вульфа к христианству Николай Кузнецкой (будущий отец Нафанаил) и его друг Сафронов. Новокрещеный получил имя Алексей Алексеев. После отъезда Кузнецкого и Сафронова в Казань Алексеев стал проповедовать среди новой партии кантонистов в 500 человек, которые все затем крестились. В 1848 году Алексеева произвели в унтер-офицеры. Но из-за болезни ему пришлось оставить службу. Поселившись в Новгороде, он посвятил себя сочинению миссионерской литературы для евреев и проповеди среди них, будучи убежден в грядущем обращении всех евреев в христианство. Современники описывают Алексеева как талантливого миссионера, чьи труды «имели огромный успех».
Общее число принявших Православие евреев-кантонистов с 1836 по 1862 годы составило 33 642 человека.
Многие евреи (и не только кантонисты) обращались в Православие в результате собственного духовного поиска. Так, дед известного русского пианиста и композитора Антона Рубинштейна (1829–1894) крестился и перевел в Православие всю свою большую семью, когда они жили в католической Италии.
Приведем еще несколько ярких примеров.
Уже зрелым человеком, имеющим образование и докторскую степень, обратился в Православие Даниил Хвольсон (1819–1911). Он был крупным ученым, четверть века преподавал еврейский язык и библейскую археологию в Петербургской духовной академии. Много работал над библейскими переводами. Им было сделано почти две трети синодального перевода ветхозаветных книг, имеющих древнееврейский оригинал.
Принимал участие в создании синодального перевода ветхозаветных текстов и Василий Андреевич Левисон (1807–1869). До своего обращения был раввином в Веймаре (Германия). Получил отличное образование в Геттингенском и Вюрцбургском университетах. Знакомство с Новым Заветом привело его к христианству, но протестантизм не казался ему аутентичным христианством, и он решил познакомиться с Православием, в чем ему помог протоиерей Стефан Сабинин, служивший в православном храме Веймара. В результате этого знакомства раввин Левисон в 1838 году обратился к русским властям с ходатайством о принятии подданства и крещения в Русской Православной Церкви. Год спустя ходатайство было удовлетворено, и после крещения Василий Андреевич был назначен профессором еврейского языка в Санкт-Петербургскую духовную академию. Известно, что святитель Филарет (Дроздов) неоднократно пытался поставить его руководителем миссии среди иудеев, но не смог добиться разрешения от властей, которые не были заинтересованы в активной миссии среди иудеев. Однако В.А. Левисон все же принимал участие в деле распространения и укрепления Православия среди евреев, в частности известно, что все свое состояние он употреблял на пособие евреям, обратившимся в христианство. Также по благословению святителя Филарета он перевел на еврейский язык весь Новый Завет и литургию святителя Иоанна Златоуста, которые предполагалось использовать в миссионерской деятельности.
Православная миссия среди иудеев велась и в других Поместных Православных Церквах. Так, в конце XIX века греческий автор Николай Амврази в своей книге «История о чудесном обращении ко Христу еврейского раввина Исаака» описывает, как ему удалось обратить в Православие своего друга-раввина. К размышлению о христианстве Исаака подтолкнула болезнь, а Николай смог объяснить ему истинность Христовой веры, опираясь прежде всего на 53-ю главу книги пророка Исаии. Впоследствии крестившийся Исаак сумел обратить в Православие другого раввина – Самуила.
Миссионеры Русской Православной Церкви проповедовали среди евреев не только на территории России. Например, протоиерей Александр Смирнопуло, бывший настоятелем русского Никольского храма Брюсселя с 1905 по 1922 год, имел постоянный контакт с еврейской диаспорой и за годы своего служения в Бельгии катехизировал и окрестил 25 человек иудейского вероисповедания.
В Российской империи со стороны государственной власти также предпринимались соответствующие меры. В некоторых областях к рассмотрению прошений евреев о крещении подключалось полицейское управление. Главным требованием власти была демонстрация искренности перехода в Православие, знание основных догматов веры и молитв.
Сами иудеи считали и считают, что еврей, принявший христианство, перестает быть евреем, причем в ХХ веке это было подтверждено и на государственном уровне, о чем свидетельствует случай с Освальдом Руфайзеном. Родившийся в Польше в 1922 году, он в молодости был активным сионистом, а во время войны – участником подполья, спасавшего евреев. В 1942 году принял католичество, а в 1945 году вступил в монашеский орден кармелитов с принятием имени Даниил. В 1963 году монах Даниил (Руфайзен) обратился в Верховный суд Израиля, прося признать его права как еврея в связи с Законом о репатриации. Суд отказал ему в этом праве, указав, что, хотя с галахической точки зрения Руфайзен еврей, тем не менее переход в христианство равносилен отказу от еврейской национальности. Это стало прецедентом для всех подобных случаев.
Возможно, это упоминаемый в Талмуде равви Тарфон, живший в то же время.
Kuzler A. Disputationes Graecae contra Iudaeos. Stuttgard und Leipzig, 1999. P. 287.
Подробнее об иудейской полемике против христианства в Средние века см.: Lasker D.J. Jewish Philosophical Polemic against Christianity in the Middle Ages. New York, 1977; Biale D. Counter-History and Jewish Polemics Against Christianity // Jewish Social Studies. 1999. Vol. 6. 1. P. 130145.
Среди православных святых есть те, кто, попав в рабство к иудеям, были принуждаемы перейти в иудаизм, но сохранили верность Христу и были убиты своими хозяевами. Это мученица Матрона Солунская (нач. IV в.) и преподобномученик Евстратий Киево-Печерский (1098).
В качестве примера приведем постановления из «Прохирона» (правового сборника, составленного при императоре Василии I): «Никто из иудеев, или эллинов, или еретиков да не имеет раба-христианина, а если имеет и обрежет его, то раб освобождается, а виновный подлежит каре головой» (гл. 40, § 27); «Эллин, иудей, самаритянин и всякий, не являющийся православным, не может иметь раба-христианина» (гл. 40, § 28).
В 146-й новелле святой Юстиниан запретил чтение Талмуда в синагогах, так как «он не является ни частью священных книг, ни Божественным вдохновением, переданным через пророков, а всего лишь произведением людей, говорящим только о земных вещах и не имеющим в себе ничего Божественного».
Память 4300 мучеников Наджранских Церковь отмечает 23 октября.
Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1998. С. 475.
Castro ALondon, 1851. P. 25.. The History of the Jews in Spain.
Хазанов А. Евреи в раннесредневековой Византии // Вестник Еврейского университета в Москве. 1994. 1 (5). С. 434.
Об истории православной миссии среди иудеев есть хорошая работа, пока неопубликованная: Иванчогло Ю.С. История христианской миссии среди иудеев (Сергиев Посад, 2008). Также см.: Агурский М. Евреи-христиане в Русской Православной Церкви // Вестник русского движения. 1975. 15.
Воссоединение Украины с Россией: Документы и материалы: В 3-х т. М., 19531954. Т. 2. С. 41.
Эти данные приводятся в Краткой еврейской энциклопедии, в статье, посвященной Православию (Т. 6. Кол. 726743 ).
Этот чин и ныне находится в дополнительном Требнике.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»