отношение иудеев к христианам
Почему евреи не верят в Иисуса Христа до сих пор
Согласно Святому Писанию, первые люди появились на территории Израиля, и все иудеи жили вместе, в одной стране, пока часть из них не перебралась в Вавилон. Ветхий завет признается и почитается евреями. Но верят ли иудеи в Иисуса Христа, и почему они не признают его как Мессию?
Новый Завет, написанный после рождения Христа, не признается иудеями, и Спаситель не соответствует Машиаху.
Почему евреи не признают Иисуса Христа. Основные причины
На основании еврейского вероучения получается, что иудеи являются исключительным народом. Все события по спасению мира должны происходить на земле Израилевой после того, как туда соберутся евреи, разбросанные судьбой по всему свету. Остальные народы будут смотреть на иудеев и менять свою жизнь по их образцу.
Иисус Христос не различал людей по их происхождению и национальности. Для Него все народы были одинаково близкими, Он являлся Спасителем для всех.
На вопрос: «Почему евреи не признают Христа как Мессию?», ответ простой – они просто не верят в Иисуса. Пророк должен быть сыном Давида. Иосиф в 42 поколении имел предком древнего царя. Но непорочное зачатие вычеркивает его из числа родителей.
Неверие усиливают ошибки перевода. На иврите Машиах – помазанник Божий. Это человек, поставленный Господом на службу через ритуал помазания елеем – маслом с большим содержанием ароматических веществ. С Иисусом подобный ритуал не проводился. Он является сыном Божиим и после воскрешения равным Ему Богом.
Иудаизм основан на вере в приход Спасителя. Евреи молятся на Него, ждут, когда он появиться. Но он не может быть простым человеком. Иисус же был пленен римскими воинами и казнен вместе с ворами и убийцами. Когда Его схватили, разбежались все, включая учеников. В понятии иудеев Он не может быть Мессией. Из толпы люди кричали, предлагая Иисусу спастись самостоятельно, избежать пыток и казни. Какой он Машиах, если не смог этого сделать.
Основой для непризнания Христа Спасителем и Мессией послужило отношение иудеев к себе как к исключительной нации. Только на их земле может произойти спасение народа. Для этого надо вернуть всех евреев домой, на родину. Пока они живут в разных местах, по всему миру, никакой Мессия не может появиться и спасти мир. Написанный ими Ветхий завет является каноническим изданием на все времена и никаких изменений и дополнений в него вносить нельзя.
Какие пророчества иудеев не были исполнены Иисусом Христом
В Танах перечисляется, что должен по пришествие на землю, сделать Машиах:
Мессия должен выполнить все условия. В первую очередь сотворить чудо и построить вместо разрушенного храма новый, Третий. Сами иудеи не спешили приложить усилия для создания Третьего храма, они довольствовались молитвами.
Для спасения мира необходимо собрать всех иудеев вместе, на земле Израилевой. Только тогда может свершиться спасение верующих в пределах одной страны.
По мнению иудеев, только вера в единого Бога Израиля сможет спасти человечество, объединить всех в единый союз. По верованию иудеев Господь один и другого быть не может. Христианин верит в Бога Единого, в трех лицах – Отца, Сына, Святого Духа, и мусульманин поддерживает его веру. У каждого народа свои традиции, история и культура. В религии много отличий. Но основное – это вера в Бога, такого, как его представляют разные люди. Господь единый для всех, просто называют его по разному.
Каких личных качеств недоставало Иисусу Христу, чтобы он соответствовал Машиаху
Заключение
Иудеи не верят в Христа. Причин для этого несколько, включая и неправильно истолкованное слово при переводе на другие языки. Но для Бога евреи такие же его дети и он заботится о них как и о других народах.
А как считаете вы? Выскажите свое мнение в комментариях.
Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 1
 |
| Побиения камнями святого архидиакона Стефана |
Полемика и апологетика
С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.
Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем» [1] святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88).
Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое.
Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.
Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.
Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.
Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.
Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».
Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимом образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.
Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.
В XIV веке император Иоанн Кантакузин написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.
В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).
Но следует помнить, что, во-первых, это вполне соответствовало тогдашним понятиям о ведении полемики, а во-вторых, иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.
В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де’а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де’а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).
Отношения православных и иудеев в истории
Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.
Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.
После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.
Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию [4] ; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.
Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.
Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.
Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.
Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.
При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.
На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.
В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.
Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610–620-х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.
Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.
Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.
Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.
Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.
Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.
Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.
На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.
В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).
Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.
Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.
Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.
Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.
В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.
В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.
Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия. Однако это подтверждается множеством фактов, например таких, как примеры обращения в Православие евреев, живущих в католических странах, примеры их верности христианству даже до смерти в коммунистическом государстве, примеры обращений в Православие в фашистских и коммунистических концлагерях и т.п.
В целом, несмотря на вышеуказанные законы, иудеи в Византии жили благополучно; известно, что евреи в других странах изумлялись их богатству и переселялись в православную империю; например, известно, что в Византию бежали евреи, преследуемые в фатимидском Египте.
О том, что византийцы не испытывали предубеждения к самой по себе еврейской национальности, свидетельствует тот факт, что в XIV веке православный еврей Филофей стал даже Константинопольским патриархом, а согласно некоторым историкам, еврейские корни имел император Михаил II.
Еще одной популярной темой истории православно-иудейских взаимоотношений являются погромы. Они, действительно, имели место, однако желание еврейских историков за каждым таким случаем видеть непременную сознательную инспирацию со стороны Церкви является, по меньше мере, тенденциозным. Напротив, Православная Церковь в лице авторитетнейших своих святых неоднократно осуждала действия погромщиков. В частности, праведный Иоанн Кронштадтский выступал с резким обличением кишиневского погрома, говоря: «Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами – громилами и разбойниками людей, живущих в одном с вами отечестве?» (Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишиневе). Также Святейший Патриарх Тихон писал: «Доносятся вести о еврейских погромах… Православная Русь! Да идет мимо тебя этот позор. Да не постигнет тебя это проклятие. Да не обагрится твоя рука в крови, вопиющей к Небу… Помни: погромы – это бесчестие для тебя» (Послание от 8 июля 1919 г.).
Во время еврейских погромов на Украине периода гражданской войны, а также на оккупированных немецкими войсками землях в годы Второй мировой войны многие православные священники и простые верующие укрывали у себя евреев, спасая их. Кроме того, Русская Православная Церковь благословляла на ратный подвиг воинов Красной армии, освободивших в 1944–1945 годах узников таких лагерей, как Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричи, и спасших сотни тысяч евреев из Будапештского гетто, Терезинского, Балтского и многих других. Также клирики и миряне Элладской, Сербской и Болгарской Церквей в годы войны принимали активные меры для спасения множества евреев.
В целом можно сказать, что в истории отношений иудеев и православных христиан было действительно немало темных страниц, однако факты не дают оснований к тому, чтобы одну из сторон этих отношений представить безвинной страдалицей и жертвой, а вторую – беспричинным гонителем и мучителем.
Отношение к христианству со стороны иудейства
«Иудеи враждуют против христиан, и эллины преследуют их», – такими словами автор «Послания к Диогнету» характеризует положение христиан среди враждебного им мира (5.17). Иудейство было старым и хорошо известным врагом христианства. Между христианством и иудейством было слишком много точек соприкосновения, чтобы на самых же первых порах не заметить и той глубокой пропасти, какая разделяла их по самым коренным вопросам; в этом же соприкосновении находит объяснение и та упорная ненависть, с какой иудейство относилось к новым отщепенцам, и именно в то время, когда на иудейской почве и без того выступило много разнообразных течений, которые были с решительностью отвергнуты руководившими народ раввинами. Вопрос об отношении между христианством и иудейством не потерял своей остроты и во II в. Неужели иудеи допустили роковую ошибку, не признав в Иисусе из Назарета истинного Мессию? Неужели закон Моисеев не имеет вечного и для всех обязательного значения? По какому праву христиане называют себя истинным Израилем, отказывая в этом чадам Авраама? По какому праву они считают их священные книги, дорогое наследие и достояние их истории, своей собственностью и на основании их доказывают неразумие и осуждение избранного народа?
Но разногласия в богословских вопросах тесно переплетались с вопросами национального характера, так как и мессианские чаяния иудеев насквозь проникнуты были национальными стремлениями. Если христиане признали в Иисусе из Назарета, позорно казненном, того Мессию, о Котором предвозвещали пророки и Который давал смысл всей их предшествовавшей истории, и мессианское достоинство Его почитали необходимым условием спасения на грядущем суде, если они отвергали вечное и абсолютное значение иудейского закона, в понимании его становились на почву аллегорического истолкования не по указаниям раввинов и не считали необходимым восстановление иудейского культа в храме небесного Иерусалима, то они отступают от преданий отцов и являются изменниками народному делу. Иудеев и христиан разделяло нечто большее, чем богословские разности: образовалась пропасть в чувствах, которая исключала возможность взаимного понимания. Следует только представить в крайней степени повышенное национальное возбуждение иудейского народа, которое и после страшной катастрофы 70 г. было достаточно сильным, чтобы вызвать новое восстание Бар-Кохбы, и ту глубину озлобленности, которая была естественным следствием постигшей неудачи и национального унижения и разгрома, и тогда понятна будет жестокая ненависть к христианам, этим предателям, которые в бедствиях иудейского народа увидели карающую руку Божию, грозный суд над народом, отвергшим своего Мессию: то, что приводило иудеев в ужас и отчаяние, вызывало в христианах радость и удовлетворение. Коренящаяся в такой глубокой почве ненависть обострялась постоянными враждебными столкновениями между христианами и иудеями, которые были следствием их соседства по месту жительства. В большинстве городов, где возникли христианские общины, издавна были и иудеи, и именно важнейшие опорные пункты христианской миссии – большие гавани и порты на Востоке, Рим на Западе – были также и центрами жизни иудеев в рассеянии. Это сожительство давало постоянные поводы к неудовольствиям. Враждебность иудеев по отношению к христианам сделалась в высшей степени страстной и вследствие ревности, которая вызывалась у иудеев распространением христианства. Миссия христиан обращалась к тем же кругам, на которые доселе рассчитывала иудейская пропаганда, т. е. к душам тех, которые искали монотеизма, уверенности в вечной жизни, безгрешности и нравственной чистоты и которые в этом стремлении не находили удовлетворения в философии. В этих кругах христианская пропаганда поражала иудейскую. Привлекательная сила иудейства после 70 г., а в особенности после восстаний при Траяне и Адриане, должна была значительно понизиться; кроме того, христианство предлагало те же блага, какие делали привлекательным и иудейство, но в форме, гораздо более приемлемой для греков, и сообщение которых обеспечивалось недавним пришествием с неба Сына Божия и совершением таинств. Христианство, далее, выступало за узкие пределы национальных рамок. Кто примыкал к христианству, тот находил, что там нет никакого различия между иудеем и эллином. В Церквах на первых местах стояли, например, природные греки, здесь не полагали никакой разницы между полноправными и прозелитами, которые в иудейских общинах рассматривались только как члены второго и третьего ранга. Это были главнейшие основания, по которым христианская миссия побеждала иудейскую. Христианские писатели сами при случае с торжеством указывают на этот факт. При изъяснении Исаии 54: 1 «у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа», автор «Второго Послания Климента» говорит: «Наш народ кажется оставленным Богом, но теперь нас, верующих, больше, чем тех, которые думают, что они имеют Бога» (2.3). Автор Послания Варнавы с особенной выразительностью подчеркивает пророчество о двух народах в утробе Ревекки и благословение Иаковом Ефрема и Манассии: в них он видит указание на отношение между новейшим народом христиан и древнейшим иудейским [(Barnab. 13)].
Таким образом, иудейство всюду было ожесточенным врагом христианства; и что иудеи могли делать во вред христианству, то они делали с большим усердием.
Euseb., Hist. eccl. III, 19–20.7; 32. Евсевий, вслед за Игизиппом, называет донесших на потомков Иуды («брата Спасителя по плоти») и на Симеона Иерусалимского обвинителей – «еретиками» (III, 19; 32.2–3), однако затем сообщает, что и сами эти обвинители происходили из иудейского царского рода (III, 32.4). – Ред., Изд.