отношение к богатству в православии
Как церковь относится к богатству
— Ваше Высокопреосвященство, тема богатства и бедности всегда волновала человечество. Если первое в мирском понимании дает ощущение некой свободы, то второе воспринимается как некое бессилие. А как Церковь относится к богатству?
— Для начала обратимся к Слову Божию. Когда Господь сотворил человека, Он одновременно дал ему и заповедь — возделывать и охранять райский сад. Т. е. труд является неотъемлемой частью нашей жизни. Трудиться и пользоваться плодами своего труда, заботиться о своем комфорте — естественно для нас. В молитве, которую Иисус Христос дал Своим апостолам и последователям, мы прямо обращаемся к Отцу Небесному: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». И в то же время Господь заповедует нам не замыкаться только на земном. На страницах Евангелия Он говорит: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6: 33). Ведь земная жизнь проходит, а человек создан для вечности. Как сказал блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, Бог призвал нас из небытия, чтобы через бытие мы приобрели благобытие. Заботясь о земном, не нужно забывать и о небесном.
— Довольно часто говорят, что богатство — это благословение Божие, а бедность — наказание и даже проклятие. Вы согласны с таким мнением?
— При рассмотрении этого вопроса мы не должны уподобляться протестантам. Некоторые из них, например кальвинисты, так и утверждают: мол, внешнее благополучие — признак того, что человек спасен. Скажем, Жан Кальвин был приверженцем учения о безусловном предопределении Божием. Согласно этому представлению Бог еще до создания мира одних предопределил ко спасению, а других — к вечной погибели: от человека уже ничего не зависит, он не может изменить этого божественного благословения. И закономерно, что в среде кальвинистов возник вопрос: а как определить — ты спасен или обречен на вечную погибель? В итоге появился вот такой признак «спасенности»: внешнее благополучие, материальный достаток показывают, что Господь тебя возлюбил, и ты находишься в среде спасенных. Разумеется, нам, православным, с этим согласиться невозможно, ведь в таком случае святые были бы самыми богатыми людьми. В связи с этим хотелось бы привести библейский сюжет о многострадальном Иове. Он был самым праведным человеком в то далекое время, но на него обрушились всевозможные беды. И даже друзья его осуждали: они говорили, что, наверное, Иов совершил какой-то страшный грех и не хочет в этом покаяться, поэтому Господь его и наказывает. На самом деле через наказания Господь проявил праведность Иова. Так случается и в нашей жизни: различные невзгоды, в том числе и материальные, могут посылаться Богом для того, чтобы укрепить наш характер и утвердить нас в добродетели.
— Порой нам кажется, что в изначальном распределении благ всегда есть определенная несправедливость: кто-то родился в богатой семье или высокоразвитой стране, кто-то, наоборот, — в бедной семье и слаборазвитой стране. Для чего дано такое неравенство? Что подразумевается под Промыслом Божиим в данном случае?
— Святитель Филарет (Дроздов) в своем катехизисе дает очень четкое и емкое определение. Он говорит, что Промысл Божий — непрестанные действия всемогущества, премудрости и благости Божией, которыми сохраняются жизнь и сила творения. Даже если человек уклоняется от добра через совершение зла, то Господь способен это исправить. И в результате все равно получается, что жизнь направляется к благим целям. Мы верим в то, что Промысл Божий, премудрость Божия всегда присутствуют в нашей жизни, в человеческой истории. И поэтому мы рождаемся тогда и в тех условиях, которые наиболее способствуют нашей благой участи в вечной жизни, нашему спасению.
— Можно ли тогда считать, что для кого-то бедность является полезной?
— Святитель Василий Великий так и пишет: бедные существуют для богатых, чтобы спаслись богатые. Человек спасается творением добрых дел. Кто-то рождается в богатой семье, а кто-то собственными усилиями, трудом и талантами приобретает свое богатство. Для чего Господь дает такие таланты? Для того чтобы человек мог поделиться с тем, кто таких талантов не имеет, кто менее материально успешен в жизни. Через такую помощь, через восполнение недостатка ближнего можно спасти свою душу для вечности.
— Получается, что Господь, посылая достаток людям, предполагает: распределите его сами; богатые, поделитесь с бедными и таким образом достигайте спасения?
— Безусловно, ключевым моментом являются наше желание и наши волевые действия. То, что у нас есть, мы можем или использовать только для личных целей, или же поделиться с тем, кто в этом нуждается, а таких людей вокруг нас — немало.
— Многим не дают покоя церковные богатства. Кто-то говорит, что позолота на куполах излишня. Порой манипулируют некими цифрами: дескать, вместо собора можно было построить два детских дома. Как реагировать на подобные выпады?
— Чаще всего такие вопросы задают те, кто ни копейки не пожертвовал ни на храм, ни нуждающимся, зато хорошо умеет считать чужие деньги. В Новом Завете описан подобный пример. Так, в Евангелии от Иоанна повествуется о том, как Мария помазала ноги Господа драгоценным миром. Тогда Иуда Искариот возмутился: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор (Ин. 12: 5–6). В ответ на этот незаслуженный упрек Иисус, в частности, сказал: нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда (Ин. 12: 8).
Как показывает история, храмы чаще всего строились не в периоды общественного благополучия, а в периоды бедствий или в знак благодарности за преодоление этих бедствий. Церковный народ стремился украсить храмы, потому что они — отражение небесного рая. В человеческом восприятии рай — нечто прекрасное, что находится за пределами нашей обыденной жизни. Именно поэтому храмы всегда пышно украшались. Но, с другой стороны, каждый, кто дает жертву на храм, должен помнить: рядом есть люди, которым нечего есть или не за что купить лекарства. Подлинно верующий, подавая жертву на храм, не забудет и нуждающегося в его милостыни человека. Нужно помнить евангельские слова о Страшном Суде: Господь будет судить нас по тому, как мы отнеслись к нуждающимся.
Не стоит забывать, что во время бедствий и голода Церковь всегда не только помогала средствами и продуктами, но и использовала даже свои священные предметы для того, чтобы, продав их, накормить нуждающихся.
— В связи с этим хотелось бызатронуть еще одну тему, столь любимую многими СМИ: о якобы роскошной жизни священников, разъезжающих на дорогих авто. Как относиться к подобным упрекам?
— В большинстве случаев эта тема — надуманная. Я говорю из личного опыта. Выполняя свои архиерейские обязанности, часто бываю в различных епархиях. Служить приходится не только в больших и богатых соборах, но и на бедных сельских приходах. Многие иереи, особенно сельские, вынуждены выживать за счет собственного хозяйства. Поэтому нельзя утверждать, что все священники — люди зажиточные. Справедливости ради следует отметить: городской батюшка, нередко общаясь с людьми богатыми, пытается волей-неволей подражать их стилю жизни. Но такой внешней роскошью он собственными руками возводит искусственный барьер между собой и своей паствой. Ведь проповедь пастыря сильна не словами, а поступками и образом жизни. Если семья батюшки живет не по евангельским принципам, то, какие бы красивые слова он не говорил, вместо духовной пользы получится большой вред. Поэтому мы, архиереи, всегда призываем священников к тому, чтобы они боролись с искушением, связанным со стремлением к роскоши.
— Владыка, как Вы считаете: богатство однозначно портит человека?
— Богатство само по себе не является ни абсолютно плохим, ни абсолютно хорошим. Все зависит от того, как человек к нему относится, как пользуется им. В то же время богатство — большое испытание для человека, потому что оно открывает для него много возможностей. А эти возможности всегда с привкусом испытаний, искушений, и не каждый способен их преодолеть. К сожалению, мы весьма часто падаем под бременем возможностей, которые дает нам богатство. Именно поэтому Господь и сказал, что очень трудно богатому человеку войти в Царство Небесное. Ученики спросили: «А кто же может спастись?». И Христос изрек удивительные слова, которые касаются всех, как богатых, так и бедных: человеку это невозможно, Богу — возможно все.
Таким образом, все испытания, в том числе искушения, связанные с богатством, преодолимы только силой Божией. Если богатство нам дается, то мы должны максимально использовать его для помощи ближнему. Это особенно актуально в наше тревожное время, когда очень много бедствий из-за тяжелой ситуации на востоке Украины; когда много раненых воинов находится в госпиталях; когда многие люди стали беженцами и остались без крова над головой. Они остро нуждаются в нашей помощи и милосердии. Поэтому сегодня у богатого человека есть широкое поле возможностей для благотворительной деятельности. Кто приобретает таких друзей — ходатаев перед Богом, тот и обретает истинное богатство. Об этом нам говорит Сам Господь: продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12: 33–34).
Афонские старцы о правильном отношении к богатству
В Неделю О богаче и нищем Лазаре Церковь вспоминает притчу Господа о том, что неправильное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и приводит к вечным мукам.
Редакция портала «Русский Афон» собрала изречения афонских старцев о правильном отношении к материальному богатству.
1. Будем ли мы в раю или в аду, зависит не от того, мало или много у нас денег, но от того, как мы этими деньгами распоряжаемся. Деньги, дома, все наше материальное благосостояние — не наше, все это Божие. Мы — лишь распорядители. Следует помнить, что Бог потребует с нас отчет за каждую драхму, употребили мы ее согласно Его воле или же нет.
2. Неблагодарность и ненасытность – великое зло. Человек, порабощенный чем-то материальным, всегда порабощен волнением и душевной тревогой, потому что он то дрожит, боясь, как бы у него не отняли его богатство, то испытывает страх за свою жизнь.
3. Начав собирать, человек этим связывается и отдавать уже не может. Но если человек начнет не собирать вещи, а раздавать их, тогда его сердце – он и не поймет как – соберется во Христе.
4. Будьте милостивы. Никогда не меряйтесь деньгами в карманах – давайте и отдавайте. И Бог вам вернет сторицей.
5. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.
Деньги — не цель, а побочный продукт
Что такое деньги для христианина? Как правильно должна проявляться добродетель нестяжания? Как понять, есть ли у тебя грех сребролюбия? Где заканчивается адекватная забота о хлебе насущном и начинается действие страсти? Может ли христианин быть состоятельным и каждый ли бедняк гарантированно спасется? Об этом мы поговорили с клириком храма в честь Сошествия Святого Духа г. Саратова, преподавателем Саратовской православной духовной семинарии протоиереем Сергием Ксенофонтовым.
— Отец Сергий, прежде чем рассмотреть такую добродетель, как нестяжание, давайте определим: что такое деньги для христианина?
— Правильно — это как? Жертвовать на храм? Подавать милостыню? Помогать нуждающимся?
— Это все должно иметь место в нашей жизни, но даже благотворить следует исходя из правильного духовного настроя. Цель христианской жизни — внутреннее изменение человека. Внутреннее, а не внешнее! Для человека же с достатком оказывается большим соблазном, не меняясь внутренне, влиять на внешние обстоятельства, успокаивая себя при этом: я же храм строю, людям помогаю, я молодец, я уже добрый христианин. Порой люди, обладающие властью и деньгами, находят свою «христианскую» миссию в чем-то, что от христианства само по себе достаточно далеко. Этим, к примеру, грешат протестанты, когда пытаются через социальную работу, культуру, политику сделать общество более восприимчивым к христианским идеям. Но сердце человека при этом почти не затрагивается. Если человек ставит своей целью «воцерковить» деньги, это тупиковый путь. Если же человек желает угодить Богу, он обязательно должен внутри изменяться. А когда этого не происходит, во всех этих усилиях нет особого проку. Человек будет творить дела благочестия, но долго они не просуществуют и доброго плода не принесут, потому что замешены на плохой закваске. Будут храмы, но они будут пусты. Будут говориться с политических арен правильные вещи, а люди будут продолжать убивать друг друга. Забвение о сути христианства — это путь к фарисейству. А что говорил Христос? Фарисеев слушайте, но по их делам не поступайте (см.: Мф. 23, 3).
— А как понять, благие дела мы творим или фарисействуем?
— Смотреть в свое сердце. Из сердца человека, как говорит Христос, исходит и доброе, и худое (см.: Мф. 15, 19). Если сердце злое, не очищенное от страстей, оно будет искать злого, прилепляться к нему и находить в нем ложное успокоение. Так что постоянная работа над собой, борьба со страстями, которая отвращает нас от всего недоброго, — это самый действенный способ в фарисейство не впасть.
— Многих людей смущает фраза Христа, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Для кого-то она, например, является основанием, чтобы не стремиться к финансовому благополучию. А кто-то и вовсе презирает людей с достатком: дескать, они не спасутся. Как правильно относиться к этим евангельским словам?
— Богатство дано нам от Бога, и оно действует в нашей жизни как Божий дар, если человек выработал к нему христианское отношение. Последнее заключается в понимании того, что раз Господь дал нам больше, чем нужно для поддержания жизни, это означает, что мы призваны к какой-то особенной жертвенности. Люди правильного христианского склада, будучи состоятельными, занимались благотворительностью, и им обеспеченность не мешала войти в Царствие Небесное. Но если человек отбрасывает мысль о временности бытия и полагает богатство в ряду вечных и главных ценностей, если он решает, что он сам — творец этого богатства, то создается пространство, в котором Бог не может действовать. Человек закрывается от Господа, а кто с Богом не собирает, тот начинает без Бога расточать (см.: Мф. 12, 30). В этом случае человек становится игрушкой страстей и бесов и жертвой собственной скупости.
Апостол Павел говорил: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). А в нашей жизни нередко бывает, что уже не человек обладает богатством, а богатство им. И такому богачу действительно будет трудно войти в Царствие Небесное.
— С богатыми понятно, но в нашей стране довольно большая часть населения живет за чертой бедности — от зарплаты до зарплаты или от пенсии до пенсии, не имея денег даже на необходимое. Как сказала одна девушка, так и хочется что-нибудь постяжать, да негде. Может ли человек, ограниченный в средствах, быть болен страстью стяжательства?
— Конечно. Припоминаю такую историю из советского времени: за одной монахиней, которая жила в миру, ухаживала женщина. Монахиня была очень больна, не вставала с постели. Сиделка поражалась ее терпению, вере, кротости и в особенности ее нестяжанию: инокиня жила в скудости, которая граничила с нищетой. У женщин установились добрые, доверительные отношения, и однажды монахиня раскрыла свою тайну. Она показала сиделке кусок трубы, который прятала в своей постели. Эта труба была битком набита советскими бумажными деньгами. Зачем она это делала? Зачем копила деньги, при этом отказывая себе в самом необходимом? Она сама не могла дать себе в этом отчет. Это была тайная страсть, которая ее снедала. А по внешнему об этом никак нельзя было догадаться. И это самое настоящее стяжательство. Так что эта страсть может человека уловить при любом достатке. Как богатство не является знаком отвержения от Бога, так и бедность не является признаком спасения человека. И богач, и бедняк будут судиться в зависимости от исполнения заповедей, и каждый даст ответ о том, как он употребил те средства и возможности жизни, которые ему были даны на земле.
— Психологи говорят, что сейчас очень большое распространение получила болезнь накопительства ненужных вещей. Есть ли у нее духовные причины?
— Эта болезнь — не примета нынешнего времени, она такая же древняя, как род человеческий. По-славянски эта страсть называется мшелоимством. Человек копит деньги, вещи и думает, что поступает правильно: дескать, он такой хозяйственный. А на самом деле — превращается в посмешище и позорище. Такое духовное повреждение порой перерастает в самую настоящую психическую болезнь. Но в основе всегда лежит духовная недостаточность, неправильный взгляд на мир.
Корень всех страстей и грехов, в том числе сребролюбия и накопительства, — гордыня. Человек думает, что чем большими средствами он обладает, тем больше может себя реализовать. Самореализация — прекрасное свойство образа Божия в человеке. Через нее мы уподобляемся Богу, выступаем в сотворчестве с Ним. Но при неочищенном сердце стремление к самореализации превращается в самоистощение. Когда человек с Богом, он живет в радости, благодарности, в его жизни нет чрезмерного напряжения, нет срывов, нет уныния оттого, что физические и психологические силы растрачиваются и не восполняются.
— Очень много людей сегодня всерьез озабочены темой денег, и в качестве ответа на этот запрос появились разнообразные тренинги, направленные на развитие «денежного мышления». Заявляется, что на таких тренингах человек начинает видеть новые возможности для заработка, получает установку больше зарабатывать и лучше жить. Вроде бы это хорошо, но что-то все равно настораживает. Как христианину к таким тренингам относиться?
— В том, чтобы быть хорошим специалистом, уметь зарабатывать деньги, нет ничего плохого. Но человек не должен этому подчинять всю свою жизнь, становиться трудоголиком — это наносит ущерб его личности. Как нам в юности говорили, в колхозе больше всех работала лошадь, а председателем был другой. Такие тренинги — по сути манипуляции на человеческих страстях. Христианам должна быть понятна их опасность. Она заключается прежде всего в формировании зависимости от психологических практик и тех людей, которые потом вами с помощью этих практик будут манипулировать. Это страшно, потому что человек теряет самое дорогое — личную свободу. Это делает его неспособным к свободному творчеству и к истинному богообщению.
Кроме того, такие тренинги производят подмену понятий: деньги становятся целью, а они всегда должны быть только средством. А еще лучше — побочным продуктом, то есть чем-то существующим, но в жизни человека остающимся на периферии. Настоящим профессионалам, получающим удовлетворение и удовольствие от своего дела, порядочным, хорошо относящимся к другим людям, как правило, есть на что жить. Но если человек замкнется только на материальном благополучии, он начнет деградировать. Цель жизни христианина — духовное возрастание, достижение Царствия Божия. Когда эта цель определена, все остальное становится на свои места.
И еще очень важно, что подобного рода тренинги уводят как женщин, так и мужчин от понимания своего предназначения — женского, мужского. А этого происходить не должно, если мы не хотим, чтобы вся жизнь человека пошла наперекосяк. Вспоминается такой момент: Валентину Терешкову журналист спросил, какое ее главное достижение в жизни. Все думали, что она — первая женщина-космонавт — скажет, что это полет в космос, а она ответила: «Я воспитала дочь». Первое естественное предназначение женщины — быть матерью, женой, а все остальное вторично. Любые навыки можно со временем развить: стать хорошим специалистом, руководителем, научиться много зарабатывать. Но хороших специалистов много, а мама у ребенка одна. Жена у мужа — одна. И быть хорошей матерью и хорошей женой важнее.
— Писания святых отцов наполнены рассуждениями о вреде и опасности сребролюбия, и человек, только пришедший в Церковь и начавший все это читать, нередко приходит к выводу, что крайняя бедность — это и есть идеал христианства. Это так?
— Не совсем. Действительно, для неофитов бывает соблазном то, что они видят в Церкви христиан, живущих в достатке, не отказывающих себе во многих хороших вещах. Особенно это болезненно, когда разговор идет об уровне достатка священника. Но мы уже говорили о том, что деньги сами по себе не добро и не зло. Они нейтральны. А вот служат они добру или злу — зависит от нашего сердца.
— Можно ли молиться о том, чтобы Бог дал материальный достаток?
— Конечно. У буддистов есть лозунг: счастлив тот, кто доволен тем, что имеет. Это религиозный принцип, но в христианстве он раскрывается глубже, потому что у христиан совершенно другие отношения с Богом. Мы надеемся, верим и понимаем, что Бог знает наши нужды. Не заботься о завтрашнем дне, — говорит Господь в Евангелии (Мф. 6, 34). То есть не переживай чрезмерно. Но это отнюдь не означает отмену молитвы о наших нуждах. Мы можем у Бога просить все что угодно, крепко веря в то, что даст Он нам из этого только полезное.
Отношения с Богом очень личностные — такие же, как у детей и родителей. Дети в нормальной семье много чего просят у родителей, при этом многого не получают и не обижаются, потому что доверяют. Только нужно, конечно, понимать, что наши просьбы к Богу — это не просто какие-то глупые хотелки, это наше сотрудничество с Ним. И еще нужно помнить, что материально бедный человек может быть очень богат, иметь высокий уровень развития, который определяется не количеством вложенных денег, а тем, что человек может и хочет вместить.
— Человек обязательно должен заботиться о том, чтобы обеспечить себя и свою семью всем необходимым? Когда человек с хорошей профессией идет работать в храм, потому что ему это кажется более спасительным путем, при этом обрекая своих детей на бедность,— он не прав?
— Здесь имеет место нарушение важнейшей заповеди о любви к ближнему (см.: Мф. 22, 39). Человек не исполняет долг перед ближними, ему все равно — главное для него, что он сам, как ему кажется, спасается. Это псевдодуховный подход: пытаться прыгнуть на Небо, не имея под ногами земли, желать стать Ангелами, еще не став нормальными любящими людьми. В ад люди идут поодиночке, когда удовлетворяют свою гордыню, в том числе и псевдодуховную. А в рай люди идут в сообществе: Церковью, семьей. Не надо себе создавать особенные, «привилегированные» условия для спасения. Господь говорит, что нет больше той любви, как положить душу за други своя (см.: Ин. 15, 13). Это ведь не только про военных или спасателей сказано. Это и про мать, которая полагает свое здоровье, молодость, красоту, чтобы выносить, родить и вырастить ребенка. Это и про мужчину, который в поте лица зарабатывает деньги, чтобы позаботиться о своей семье. Это и про выросших детей, которые отказываются от каких-то своих жизненных планов ради того, чтобы ухаживать за престарелыми родителями. Апостол Павел писал, что кто не заботится о ближних, прежде всего о своих домашних, тот хуже неверующего (см.: 1 Тим. 5, 8). С такими людьми и происходит обычно то, что Вы описали, так что их путь не спасительный, а сомнительный. А если человек по-настоящему исполняет заповеди Божии, чаще всего можно увидеть его поступательное развитие во всех сторонах жизни, и в материальном плане тоже.
Газета «Православная вера» № 11 (631)
Христианское отношение к богатству и бедности
Наше время предлагает христианину ответственное и тяжелое испытание – испытание богатством и бедностью. Помня о том, как «трудно богатому войти в Царствие Небесное», мы зачастую с готовностью решаем, кто именно – богатый или бедный – ближе ко Христу. Решаем, судим, забывая о том, что материальный достаток и социальное положение вовсе не являются свидетельством того, какова душа человека.
Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), переживший и времена безбедные, «достаточные», как говорили прежде, и годы настоящей бедности, лишений, размышляет о том, как во всех испытаниях сохранить существо христианского духа, истинную – во Христе – духовную свободу.
Бедность и богатство
Бедные могут обогащать богатых. Богатые – обеднять бедных. Как различно произносит мир эти слова! Неверующие за ними подразумевают эксплуатацию бедных богатыми. Верующие во Христа, живущие во Христе люди видят в этом утверждении совсем другой, гораздо более широкий и богатый план: бедный материально может высотой и чистотой своего духа возвышать, духовно обогащать более материально богатого человека. И наоборот: неблагополучный, в нравственном смысле, богач, конечно, «обедняет», духовно опустошает соприкасающегося с ним бедного человека. Ибо каждый не только «за всех виноват», но каждый на всех влияет, независимо от своего социального положения. В мире же постоянно, невидимо для глаз поверхностного сознания, ходят, перекатываются друг через друга волны нравственных и духовных энергий отдельных людей, бывающих не только для себя, но и для всего мира фабриками добра или зла, проводниками света Христова или тьмы дьявольской.
Не само по себе материальное богатство вредно (оно нравственно нейтрально), и не сама по себе бедность полезна для возвышения души (бедность тоже нравственно нейтральна). Но похотение, обожествление богатства есть личный и социальный яд: когда богатству приносятся человеческие жертвы (а неразумный богач приносит в жертву себя самого и всех окружающих); когда забывается бессмертное и великое достоинство человеческое и цель жизни человека на земле. Похоть же богатства проявляется не только у богатых или богатеющих, но столь же часто у бедняков, завидующих лучшему материальному состоянию. Существо христианского духа есть свобода от всякого пристрастия к тленному богатству, и во Христе освобожденным, свободным духовно как от скупости эгоистической, так и от зависти эгоистической, может быть всякий человек, независимо от своего социального положения.
Бедность, которая живет завистью и дышит убийством, не есть благословенная евангельская бедность. Это есть ужасная бедность. Также и смиренный обладатель богатства, считающий себя лишь «управляющим» (см. Лк. 16:1–9 ) этого богатства, принадлежащего Творцу, и справедливо владеющий им, приобретающий милостивое отношение к миру через него, конечно, не может быть причислен к тем богатым, о которых Спаситель сказал, что горе им. Нет, таким богатым – не горе, а радость, и – радость вечная.
Никакая материальность и никакое отсутствие материальности не есть само по себе ни добро, ни зло. Это только марксизм, вслед за буддизмом (как это ни покажется странным), возводит материальную сторону бытия в категорию нравственного добра и нравственного зла (тем выявляя религиозный по существу, хотя и отрицательный характер своих утверждений). Для христиан зло и добро – не во внешнем, но все в мире делается добром или злом в зависимости от внутренних побуждений и намерений человека, ибо как добро, так и зло суть чисто внутренние, духовные движения, создающие либо ад, либо рай внутри человека. Внешний же мир есть лишь периферия проявления человека, и, конечно, если светел человек, то и периферия его жизни будет светить.
Богатство может быть благословенным даром Бога. И бедность тоже. Богатство может быть проклятьем для человека. И бедность тоже. Бедность делается проклятой, когда она пролетаризируется. Богатство бывает проклятым, когда оно пролетаризирует бедного человека. Пролетаризация бедности есть отнятие благословения у души, пребывающей в бедности, отнятие у нее путей духовных для стяжания и удержания у себя этого благословения. Пролетаризация бедности есть также отъединение, выключение бедного, в силу его бедности. Пролетаризация эта есть внедрение антихристова духа в бедных людей и началась она, конечно, не с Карла Маркса и не с вождей раннего социализма. Ее появление есть проявление вообще греха в мире: как в мире богатых, так и в мире бедных. Не только бедный человек своим неправильным отношением к бедности пролетаризирует бедность, но и богатый – своим неправильным отношением к своему богатству и к бедности других – также пролетаризирует бедность и собирает камни на свою голову.
Путь современного христианского сознания должен быть определенным идеологическим и – более того – пневматологическим, духоносным действием против пролетаризации бедности, как со стороны самих бедных, так и со стороны богатых. Это действие должно быть священной борьбой за величайшую ценность мира – душу человеческую, и вестись только через живую человеческую личность, чрез единение таких живых во Христе личностей человеческих и утверждение на собственном примере исповедуемых основ жизни.
В мире не два лагеря – капиталистов и пролетариев, – как то хочет представить внешнее сознание. В мире три лагеря: 1) безбожные бедняки, 2) безбожные богачи и 3) бедные и богатые (материально) христиане. Такова этическая карта мира. Христиане не делятся на «бедных» и «богатых», ибо бедные осознают преимущества своей бедности, богатые – стеснительность своего богатства и, во всяком случае, его непрочность и оттого – незначительность. И все остаются на своем пути, несут свое служение. Для этих третьих только и может быть, в собственном смысле, «социальная проблема». Для первых она не существует и не может существовать, ибо там действует принцип борьбы и решительной непримиримости, т. е. либо войны, либо чисто дипломатического, не имеющего никакой реальной силы, мира. Третья группа, конечно, наименьшая в мире, ибо небесно-почетная принадлежность к ней есть выражение не словесной и даже – считаем нужным подчеркнуть – не идеологической, но духовно-реальной, конкретной христианской веры. Только из этой подлинной реальности духа может вырастать идеология общественной христианской жизни.
Оттого христиане все – в одном лагере: богатые и бедные, знатные и незначительные по своему земному положению, и иначе и быть не может. Христиане лишены как зависти, так и пренебрежения. Высший и низший находят себя равными в плане вечности, и оттого невозможна зависть к высшему и пренебрежение к низшему. По мере своего труда и воли Божией (без коей ничто ни на небе, ни на земле не совершается) христианин достигает того или иного имущественного положения, наиболее для него полезного и спасительного.
Пусть вокруг бушуют страсти потерявших облик Божий людей, пусть пытаются завлечь христианина в свой тот или другой человеческий лагерь, где вместо любви спайкой является солидарность, основанная на преследовании низших и часто преступных интересов. Христианин не продает своей духовной свободы, возвышающейся над миром, за чечевичную похлебку скоропреходящего мира. И не строит свое счастье на страдании других.
Для Церкви Христовой «нет ни богатых, ни бедных». Правильнее сказать, они есть, но лишь – в другом плане. Качества иные богатства и бедности в Церкви. «Богатые» – это нищие духом, «бедные» – богатящиеся своими земными ценностями. В отношении богатых у Церкви такой обычай: они Ей служат. В отношении бедных: Она им служит. Бедные почитаются таким образом достойными помощи, богатые – достойными служения. Церковная психология прямо противоположна психологии, обычно наблюдаемой в миру, где бедные прислуживают, а богатые принимают их услуги как нечто должное. Примечательно, что и вне пределов земли осуществляется этот закон Церкви: святые, отошедшие с земли, молятся за грешных людей, живущих на земле, и тем служат их спасению. Живущие же на земле верующие люди, как более богатые, чем усопшие грешники, потерявшие земное время для творения добра, могут помогать молитвою этим последним, служить их спасению.
Как в этом духовном смысле служение есть по преимуществу дело «богатых», так и в чисто земном смысле богатство, власть, положение всегда для христианского сознания связаны с принципом служения, а никак не вящего наслаждения земной жизнью (что есть принцип не только язычества, но язычества низшего, ибо высшее возвышалось над этим принципом эпикурейства).
Церковь на земле и на небе есть, по преимуществу, служительница всему «малому», беспомощному, угнетенному, недостаточному (все равно в каком – земном или духовном смысле). «Сильные должны носить немощи бессильных, а не себе угождать» (заповедь Апостола) ( Рим. 15, 1 ). Оттого Церковь одинаково склоняется над уврачеванием богатого, как и бедного: богатого, «надеющегося на свое богатство», и бедного, унывающего от своей бедности и заболевшего завистью к богатому.
Оттого истинные служители Церкви никогда не заискивают перед богатыми, даже если они жертвуют Церкви и строят ей храмы. Служители Церкви остаются свято-беспристрастными к богатству и бедности, не впадая и в другую крайность – обличение богатства как такового. Церковь знает, что не по внешнему своему положению будет судим человек, но по степени чистоты своего сердца и степени любви к Богу и к человеку: любви, выразившейся в делах.
Безбожные богачи не считаются и никогда не считались с бедным человеком. Они уступают лишь материальному давлению бедных. Своим жестокосердием и своим сидением на «сгнившем» ( Иак. 5, 2 ) богатстве они разнуздывают низшие инстинкты бедных, и в своем эгоизме являются проповедниками атеизма. Неверные духу Церкви ее представители нередко развращали богатых своим заискиванием перед ними, потаканием их лицемерию, молчанием при их беззакониях. В этом были, конечно, виноваты и мы, представители Великой Русской Церкви. Мы не смогли завоевать себе духовного доверия со стороны масс русского народа, который в большей своей части ушел от нас. Мы не показали беспристрастия духовного и достаточной заботы о душах как бедных русских людей, так и богатых. Невозможно никакое восстановление, воскресение нашей православной русской культуры, если мы не пройдем сквозь огонь покаянного очищения и осознания своих грехов и ошибок. Священнослужители должны являть пример не только служения, но и покаяния.
На своем собственном историческом пути мы должны убедиться в праведности Божьего Суда над нами, и горе тем из нас, которые сочтут этот суд незаслуженным.
«Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои» ( Апок. 16, 7 ).
Философия собственности
1. Человеку может принадлежать лишь то, что принадлежит Богу. Мир есть Божие творение, как и человек. Никуда человеку нельзя уйти от владения Божия. В какие бы бездны ни опускался человек, на какие бы высоты ни поднимался, всюду – владение Божие, бесконечное, необозримое, непостигаемое. Пилат опустился в бездну предательства: готов отдать на распятие Невинного Страдальца. И – что слышит от Премудрости Божией? – «Ты не имел бы. никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» ( Ин. 19, 11 ). Соединяя в Себе и во всех словах Своих полноту земного и небесного, Спаситель указал Пилату, во-первых, на тех кесарей, от которых им власть получена, а также – на Источник всякой власти, всякого владения.
3. В основе всякой сложности должна быть простота. Если нет этой первичной простоты, сложность будет хаосом. Если основная простота есть – сложность будет уже гармонией. Представить собою гармонию оркестра, где нет лишних инструментов, или хотя бы целое машины, где нет лишних винтиков, сложная культура века сего может лишь в свете познания первичных законов жизни, вложенных в мир Творцом.
Только пользуясь этим знанием абсолютных законов, можно взвесить все понятия человеческие, определить их настоящий смысл.
4. Мир принадлежал, принадлежит и будет принадлежать лишь Богу, какие бы силы ни хозяйничали временно в мире.
Неужели это значит, что у человека нет никакой собственности и быть не может? Наоборот. Собственность человеческая имеет свое непреложное основание в том, что есть собственность вообще, и есть Хозяин всего вообще. Значит, собственность может быть дана, если есть ее истинный Хозяин. Какой простор, какое глубокое основание всякого истинного владения! В свете этого обоснования делается понятным, почему нельзя ничего красть, присваивать и – ничем нельзя «богатиться», ни через что нельзя возвышать себя.
Вся собственность принадлежит Богу, так же как Ему принадлежит жизнь. И собственность так же раздается Богом, как жизнь.
5. Человеку дается «талант» – круг физической жизни, душевных способностей, духовных возможностей. Дается не для закапывания, но разрабатывания. Весь круг жизни человеческой может быть уподоблен «полоске земли». Не лежать на ней должен человек, но разрабатывать ее, эту Божью землю – жизнь, данную ему в управление, как залог лучшей жизни, лучшей земли. «Верный в малом и во многом верен будет» ( Лк. 16, 10 ). И вот человеку дается лишь «малое». Как бы ни было велико для земных глаз его «малое», каким бы великим ни величали его люди – оно остается очень малым по сравнению с тем, образом чего оно является. Но и это малое должно быть пущено в оборот на пользу всего мира. Оттого богатые люди, творчески употребляющие свое богатство и сами скромно живущие, являются истинными христианами, несмотря на свое «большое имение».
«Мое только то, что я отдал», – говорит св. Максим Исповедник. Отдал. кому? – Богу, людям. Есть люди, не пользующиеся своим богатством. Среди них есть «спрятавшие его для себя», зарывшие богатство в землю, и есть люди, отдавшие его Богу, начавшие себя считать лишь призванными как можно справедливее его распределить в мире. Различно выражается это благодатное управление богатством. Иные раздают его сразу или постепенно. Другие сохраняют всю видимость владения, но в душе своей искренно отдают его Богу, и задачей их является уже только правильное его распределение. Оно может быть и обычным экономическим хозяйствованием, построением хорошего земного фабричного или сельскохозяйственного предприятия. По виду оно будет как «все дела мира сего», но по внутреннему содержанию своему оно уже будет малым осуществлением Царствия Божия. Так, А.С. Хомяков имел землю и даже прикрепленных к себе крестьян, но по существу являлся не хозяином земель своих и людей, а заботливым отцом и даже слугой их. Таково миросозерцание всех имеющих состояние христиан: хозяев, промышленников, фабрикантов. Таково было и владение истинно православных царей.
Говоря миру: «Больший. да будет всем слуга» ( Мф 23, 11 ), Господь Иисус Христос под «большим» разумел богатого, все равно чем: деньгами, положением, талантом. «Больший» должен служить, а не властвовать чрез те дары (материальные или духовные), которые даны ему лишь на время.
7. Собственности у человека меньше, чем он думает. Лишь «в мыслях» своих миллионер обладает своими миллионами. На самом же деле они обладают миллионером, который, в большинстве случаев, бывает ими связан, принужден к определенному образу жизни, прикреплен к определенному кругу людей, вынужден иметь вокруг себя искательство, ложь, лесть, зависть, подобострастие, неискренность, покушения на свою жизнь – физическую и душевную. Разве это все не рабство, не каторга, увеличивающаяся по мере увеличения состояния? Велико ли то, что можно купить за деньги? Находится ли в числе покупок мир души – высшее счастье?
8. Если же посмотреть с другой стороны, собственности у человека гораздо больше, чем он думает. Каждый глоток воздуха, попавший в его легкие, есть его собственность, и притом гораздо большая, чем монета, лежащая в его кармане, ибо делается непосредственным поддержанием его жизни. Каждый луч солнца, согревший человека, есть его тепло, соединившееся всецело с ним. И так во всем, во всех мельчайших проявлениях жизни, человек окружен собственностью, дарами Божьими, изливающимися на человека, превращающимися в самую жизнь человеческую. Велик и славен этот закон, делающий из всякого человека богача.
9. Чтобы войти в гармонию расстроившегося, но ныне настраивающегося мира, человек должен по совести (а не умом лишь) признать над собою власть Бога, сам сделаться собственностью Божьей, так как весь мир этою собственностью уже является. Бесчисленные мириады миров, звезд, солнц, неисчислимые септиллионы жизней вращаются в пределах, положенных Творцом. Камни, вода, воздух, земля, огонь – подчиняются непреложным законам, в которые человек может заглянуть, которые ему дано «открывать». Для чего? Для научения себя правильной жизни по этим законам. Подчинение физическим законам есть лишь образ подчинения духовным законам Бога. Как физическая природа открывается в естествознании, физике, химии, механике, космографии и других науках, так духовная природа открывается в Евангелии. Глядя на подчинение Богу физической природы, человек должен научиться подчинению Богу своего духа.
10. Трезвому, непредубежденному человеку естественно думать и видеть, что его земная «собственность» – более чем относительное явление. Как исчезают века, так исчезает всякая собственность человеческая на земле. Словно пар в воздухе, растворяются все «права» на землю, на имущество, на самую жизнь, – права отдельных людей, городов и народов.
Неразрушима во всей Вселенной только сила Божия, творящая миры. Все остальное хрупко и разрушимо. И именно для того разрушимо, чтобы разрушимое не считали люди неразрушимым. В веке будущем, когда «будет собрана пшеница», т.е. собраны ото всех веков люди, творившие правду и любившие Бога, не будет более опасности кому-либо возлюбить тварь более Творца, и тогда вновь, как в Раю, разрушимое станет неразрушимым. Но никто этого вечного неразрушимого естества не будет обоготворять. Все будут зреть лишь славу Божию и в свете Ее неизреченном видеть всю жизнь и находить вечное обновление своей неумирающей жизни.
11. Это состояние на земле невозможно для нас, ибо мы все время возлюбляем что-нибудь или кого-нибудь более Бога. Сердце наше «прелюбодейно» в самом глубоком (религиозном) смысле. Оттого «род» человеческий назван Спасителем (никогда напраслины не говорившим) «родом прелюбодейным и грешным» ( Мк. 8, 38 ). Падшее человечество привязано к преходящим ценностям, прилипло к сластям сего мира, к его призрачному богатству, к его столь же призрачной славе. Не будь червей, ржавчины, моли, саранчи, смрада, тления, страданий, смерти – мир был бы живым адом. Некоторым людям кажется как раз наоборот: не будь на этой земле болезней и печалей, был бы «рай». Но – то был бы ад. Греховность плоти земной покрывается печалями земли. Благословенная соль страданий предохраняет дух человеческий от разложения и смерти вечной. Предохраняет в тех людях, которые понимают и принимают узкий путь Христов.
Оттого так благословенны, «оправданны и вожделенны вкупе» (как говорит псалом), для праведника все пути Господни ( Пс. 18, 10–11 ). Оттого блажен Крест жизни каждого живущего на преходящей земле человека.
12. Наивысшее выражение человеческой жизни есть наиполная преданность ее Богу. Человек, освобождаясь от гордыни житейской, «от похоти очей и от похоти плоти» ( 1Ин. 2, 16 ) (от всего «материализма»), делается все более и более «прозрачным» для Бога, доступным для вселения чистейшего Духа Божия. И когда сделается человек совершенно прозрачным, свободным от всякой гордыни, от всякого темного пристрастия к себе и к миру – собственность Божия, т.е. весь мир, сделается его собственностью, и он, «ничего не имеющий» и даже сам себе не принадлежащий, по слову апостола, будет «всем обладать» ( 2Кор. 6, 10 ). Бог будет почивать в человеке и сделает его жизнь покоем и богатством. Эта прозрачная гармония жизни есть Царствие Божие.
13. Порядок жизни временной человеку дан, как лестница, или трамплин для перехода в вечную жизнь. Лишь «верный в малом» (во временном) будет «верен. во многом» (в вечном) ( Лк.16, 10 ). Уже здесь, на земле, надо обучиться вечной жизни.
Ничто, отделенное от Бога, в себе жизни вечной не имеет. Кто не привьется к Лозе Божьей ( Ин. 15, 5 ), тот не будет жить. По лестнице земной жизни, по трамплину земных ценностей (отталкиваясь от них) мы переходим в Царствие Божие. Но если в неверном направлении оттолкнулся человек от ценностей мира (например, отчаявшийся человек, самоубийца), он падает в пропасть.
14. Материальный мир есть «посох» для больной души, ее точка опоры, точка приложения первичных сил духа, – посох, который помогает идти к Богу, при умении им пользоваться. Все в мире сотворено и все попускается для пользы человеку, и из всех, даже самых тяжелых и болезненных проявлений земной жизни (а иногда более всего именно из них), человек может сотворить себе путь к достижению райской земли.
15. Материальный мир есть бесконечно удобная возможность спасения в Боге, достижения Бога. Но эта возможность бывает открыта лишь бескорыстию человеческому. Для корыстности же мир есть одна сплошная сеть, приманка и погибель.
16. Благословенна собственность, основанная на любви к Богу и на свободе сердца. Даруемая собственность приносит благословение. Похищаемая – низводит проклятье.
Есть собственность корыстная и есть – некорыстная. Корыстная – это эгоистическая; некорыстная – евхаристическая собственность. Подлинное обладание человеческое сокрыто лишь в этой евхаристической собственности, идущей от Бога и к Богу чрез человека. Лишь эта духовно-легкая, не обременяющая дух, не пригвождающая к временной жизни, не влекущая ко греху собственность может быть названа «благословенной». Она поистине благословенна, в чем бы ни выражалась, – обладание талантом, способностью, вещью, землею, человеком. Все это благословенно, когда – в Боге. И все это проклято, когда заслоняет Бога и мир делает богом.
17. Евхаристическая собственность есть все, за что люди могут благодарить Бога и – человека, через которого Бог дает что-либо. В этой благодарности не только вера в Бога, но и признание Его Хозяином жизни. Чрез это благодарение за жизнь и за все, благодарение, достигающее своего свершения и предела в Евхаристии, человек востекает к новой жизни, к Царствию Божьему. Бесконечно малые ценности земли сей, осоленные благодарением Богу, делаются евхаристической собственностью человека и остаются навеки «за ним», как нечто новое, большое, перенесенное за врата вечности.
18. Собственность есть проводник любви Божьей и человеческой. Но люди часто делают ее проводником ненависти к Богу и к человеку. Не собственность виною здесь, не факт обладания, но – злое обладание или злое пожелание обладаний.
19. Человек призван к обладанию ( Быт. 1, 28 ) землею, человек должен наследовать ( Мф. 5, 5 ) землю.