отношение к мусульманам в индии
Мусульмане Индии: как повлиял индуизм на исламскую культуру
Интерес к жизни мусульман на Западе велик. Но мало кто интересуется и знает о том, как живут мусульмане на Востоке, не традиционном исламском, а, например, в Индии. Эта страна где ислам является второй значимой религией. В этой стране больше всего мечетей, чем по всему миру вместе взятых. Исламское общество повлияло на индуизм так же сильно, как индуизм на ислам в регионе. Что из себя представляет этот симбиоз сегодня и чем отличаются мусульмане Индии от своих единоверцев в других странах?
Почему индусы принимают ислам?
Взаимосвязь индийской и мусульманской культуры берет начало в Средневековье. За столетия индуизм успел прочно войти в жизнь мусульман Индии, что неудивительно. Гораздо интереснее, что индийские традиции отразились и на мусульман всего мира. Ненавязчиво, но медленно и верно элементы одной культуры проникали в другую, создавая уникальный симбиоз. В истоках некоторых могут разобраться только высококвалифицированные специалисты. Но некоторые из них видны и невооруженным глазом.
Кому дорога была своя вера, входили в соглашение с победителями и уплачивали джизью. От пошлины освобождались лишь монахи, отшельники, нищие и рабы. Даже брахманы (высшая каста, жрецы) обязаны были платить джизью, что унижало не только их, но и всех индусов. Многие индусы принимали ислам по одной простой причине – из-за низкого положения в кастовой системе. Социальное расслоение общества, которое дано человеку от рождения, не давало ему заниматься ни чем иным, кроме как профессией его рода, занимая то же положение в обществе. Для одних это благословение, для других – наказание. Если это жреческая каста брахманов, то уважение и почет от всех живущих на этой индийской земле, если человек из касты отвергнуты – шудр, то он хуже любого существа на земле, на которого даже смотреть нельзя. И в таких вот условиях, когда жизнь человек не жизнь, а сущее наказание, выходом стало принятие другого вероисповедания. Это обеспечивало не только благосклонность новой власти, освобождению от налогов, но и новое положение в обществе.
Еще одним фактором, повлиявших на принятие ислама стали смешанные браки. Даже в современной Индии такие браки осуждаются, но все же признаются. Например, знаменитый мусульманский крикетист, наваб провинции Патауди Восточной Индии Мансур Али Кхан женился на актрисе Шармиле Тагор, которая приняла ислам и взяла имя Айеша Султан Патауди. Ее муж, будучи королевских кровей, именовался бек, а она – бегум. Но индуизм оставался в ее образе жизни, хотя детей воспитывали строго в исламских традициях. Ее сын, ныне известный актер Саиф Али Кхан так же женился на индуистке – Карине Капур. Правда на этот раз никто не менял своей религии, а брак был заключен лишь гражданский. В обществе такой брак считается недействительным как среди мусульман, так и среди индусов. Несоблюдение традиций очень болезненно воспринимается обществом, но становится все частым явлением.
Дети из мусульманских семей участвуют на индуистских праздниках, переодеваясь в божеств. Источник фотографии: pikspost.com
Подчинение мусульман общественным нормам индуизма.
Мировая история знает немало примеров, когда происходит смена религии, то прежняя не исчезает бесследно, а оставляет очень сильный след в традициях и обычаях новой религии. Взять христианство на Руси и языческие праздники, как масленица. Ислам у татар и тюркский праздник Навуруз байрам. Индийцы не стали исключением. Учитывая обстоятельства, при которых они принимали ислам, неудивительно их лояльность ко многим праздникам и перенятию многих индуистских традиций.
Индусы и мусульмане, живущие в Индии тем не менее зачастую не ладили. И конфликты были вызваны разными обстоятельствами. Как и религиозными фанатиками, так и политическими коллизиями. Корова, как священное животное у индусов, которая имеет больше прав, чем даже человек, простое животное для мусульман. Употребление к пищу говядины сильно ударяло по религиозным принципам индусов. Поэтому сейчас мусульмане Индии питаются бараниной. Хотя любое мясо, даже продукты животного происхождения, кроме молока, могут быть осквернением для человека высшей касты, поэтому соприкосновение с ними для них не просто нежелательно, а даже опасно. К счастью ли или к сожалению, многие бедные слои населения мусульман тоже стали вегетарианцами вслед за индусами, что помогало избежать новых столкновений на почве осквернения религиозных чувств.
Очень часто в Индии можно наблюдать, как индусы приходят в мечеть на молитву, участвуют в мусульманских праздниках, приходя даже в мечеть, а мусульмане принимают участие в их праздниках как в знак солидарности, дружбы. Порой эти праздники. Участвуя в празднике Холи (праздник красок и цвета) или Дивали (праздник света), не значит, что они принимают участие в религиозных ритуалах.
Мусульмане на священном ритуале индусов Источник фотографии: bajiroo.com
Мусульман, сикх и индус на празднике Холи. Источник фотографии: bajiroo.com
Очень многие традиции и обычаи индусов плавно перетекли в исламское общество не только живущих на территории Индии, но и в Пакистане. Например, кастовая система общества, когда профессия является семейным делом. И это социальное положение является данным от Бога по мнению индусов, поэтому его нельзя изменить. Несмотря на то, что кастовую систему пытаются изжить, она все же глубоко укоренилась в общественном сознании. Даже мусульмане продолжать семейное дело считают своим священным долгом, обязательством. Хотя кастовая системе менее заметная в городской среде, где размываются границы между социальными группами, люди отрываются от своих корней, они могут работать в разных профессиях. В деревенской среде социальная стратификация строго соблюдается. Профессиональная ориентированность определенных районов свойственна многим народам. Казалось бы, здесь нет ничего предосудительного или необычного. В качестве аналогий можно привести различные городские посады и слободы при крупных городах на территории царской России. Однако кастовую систему отличает религиозное предписание, когда человек, чем бы он ни занимался, он остается тем же «оскверненным» или «святым». Например, даже если брахманы будут нищенствовать, в обществе они будут пользоваться уважением, потому что их карма чиста. Вся их деятельно наполнена благодатью. Если же человек из касты шудр будет богат, есть случаи, когда они становились политиками, уважения к ним не будет в той степени, которая ожидается. Да, финансовая составляющая играет роль, однако религиозное общество все равно не примет человека. Среди мусульман это так же распространено, только немного с другой позиции: человек, рожденный в определенном обществе, не может стать кем-то другим. Само общество не позволяет. Социальная мобильность затруднена как для индусов, так и для мусульман, поэтому они вынуждены подчиняться этой системе. Хотя в Пакистане, несмотря на то, что это мусульманское государство, элементы кастовой системы остались, поэтому зачастую браки проходят только между людьми одной профессии, дети продолжают дело отца.
Индо-мусульманская архитектура
Влияние одной культуры на другую очень хорошо прослеживать не только в традициях и обычаях, но и через архитектурные памятники. Исламская архитектура, оказавшись на территории Индостана, встретилась с диаметрально противоположным зодчеством. Удивительно, что за века владычества мусульман в Индии слияния индуизма и ислама не произошло. Различия религиозного и культового характера были стойкими и сохранялись. Индия осталась одной из немногих стран, где ислам так и не стал религией большинства населения. И все же две религии оказали влияние, на архитектуру двух культур, обогатив их новыми идеями, образами, стилями, формами.
Мечеть «Кувватуль-ислам» Источник фотографии: kumartajmahaltour.com
Мечеть «Кувватуль-ислам» Источник фотографии: lingva-mir.ru
Мечеть ясна обликом, индуистский храм полон тайн и загадок. Мечеть открыта свету и воздуху, знаменует общедоступность. Индусский храм имеет толстые и глухие стены, внутри храма царит полумрак, сумрачные переходы и непроницаемые для света камеры святилищ, ревностно охраняемые. Мечеть не нуждается в центральном святилище, здесь молящемуся достаточно повернуться в сторону Мекки. В храме индусов центром культового притяжения выступает священная целла, глубоко скрытая за лабиринтом коридоров. Мечеть легко обозрима, индуистский храм сложно и тяжело устремлен ввысь. Мусульмане свою религию передают через каллиграфию, цитаты из Корана, узоры из цветной керамической плитки, разработав сложную систему цветовой символики. Так, считается, что белый цвет означает ислам, желтый – веру, темно-синий – божественную милость, зеленый – устойчивый покой, красный – интуитивное знание, черный – страстную любовь к Богу. Индусы же свою религию передают через антропоморфные формы статуй и рельефов, которые сплошным ковром покрывают стены святилищ.
И все же этим принципиально различным формам зодчества предстояло найти область сближения, что началось не ранее XII века.
Своеобразие индо-мусульманских мечетей заключалось в четком членении архитектурных форм на три яруса (платформа-цоколь, стены, купола), в интересе к архитектурному решению порталов, в богатстве декорации стен, многочисленности мелких деталей. Купола мечетей мало-помалу получили форму буддийских ступ и контур «солнечного окна» чайтьи.
Если в Средней Азии для декорации культовых зданий широко использовался узор из красочной керамической мозаики и ярко расписанных глазурованных плиток, то в Индии применяли монохромный орнамент, выполненный резьбой по камню. С конца XV века появилась инкрустация мрамором в камне, а с XVII века – декоративная отделка драгоценными камнями. Классические формы культовой архитектуры установились в период правления в Индии династии Великих Моголов. Для мечетей была утверждена строго симметричная композиция планов. Молитвенный зал обычно перекрывался тремя куполами, по углам двора и зала возвышались минареты.
Прежняя пластичность сменилась в индо-мусульманском зодчестве геометрически четкими контурами с преобладанием плоских и криволинейных поверхностей. Огромное значение получил купол и стрельчатая арка. Первенствующее значение получили такие строительные материалы, как белый мрамор и красный песчаник.
Атрибутика индуизма у мусульман
Одеяние невесты на никахе соответствует наряду невесты в индуистской традиции: мехенди, браслеты, налобные украшения. Источник фотографии: cjpro.us
Говоря о мечетях, всегда говорят об архитектурном влиянии индуистской культуры, однако мало кто обращает внимание на внутреннее составляющее. И это не убранство мечети. Если обратить внимание на ритуалы, которые свойственны именно данному региону, можно заметить, что индусы после молебна завязывают красные нити в храме. Иногда эти нити с колокольчиком. Считается, что с каждым звоном, их боги будут слышать мольбы людей. Мусульмане привязывают колокольчик, но завязывают красные нити или же ставят замки. Сейчас такие замочки любят крепить молодожены, а в Индии, это особый ритуал верующих. Индианки закрывают голову покрывалом, которое является частью их одежды – дупатой. Национальная одежда сари не подходит для мусульманок. Другой вариант женской одежды – сальвар камиз (платье, под которое одевают лосины из того же материала) – только с более длинными рукавами – является мусульманской версией индийской национальной одежды. Знаменитые индийские браслеты, стеклянные и металлически, которые своим звоном и блеском не могут не обратить на себя внимание, так же являются непременным атрибутом женского одеяния. Стеклянные и природных материалов как раковина носят незамужние, золотые, серебряные и медные – замужние. Индийские браслеты изначально обозначали энергию солнца, теперь стали непременным атрибутом женского образа, что и объясняет его повсеместное использование не только в Индии, но и Пакистане.
Свадебная церемония индусов сопровождается очень красивым ритуалом нанесения на пробор невесты красного порошка – синдура. Это символ замужней женщины в обществе наделен особым символическим значением.
В индуистской традиции практика использования синдура замужними женщинами объясняется при помощи разных мифов. Синдур выражает женскую энергию богинь (жен бога Шивы) Сати и Парвати. Сати является идеалом жены в индуизме из-за жертвоприношений, которые она совершает для защиты чести своего мужа. Богиня Парвати дарует пожизненное счастье замужним женщинам, которые наносят синдур на пробор в своих волосах. Синдур наносят и мусульманки для обозначения положения замужней женщины.
Мусульманские невесты в Индии носят немного другое украшение – джумар, это та же тикка, но расположенная по диагонали.
К разряду обязательных украшений индийских женщин относится и рисунок хной или Менди, или мехенди. Его чаще всего используют жители Индонезии, Северной Африки и Индии. Существует такой вид украшений уже более пяти тысяч лет и символизирует силу любви в браке, поэтому перед свадьбой проводится ритуал нанесения мехенди на руки невест как среди индиянок, так и мусульман. В создании мехенди используют только растительные узоры. В индуизме они связаны с понятиями регенерации, роста, питания и рождения. В исламской культуре делается как дань традициям и ради красоты.
Индия в своем многообразии и пестроте культур, народов и религий совершенно разная в каждом уголке Индостана. Здесь можно встретить девушек в буркини, а можно увидеть мусульманку, которая еле прикрывает аурат и идет в мечеть. Здесь соединились разные течения ислама, живут люди с разной степенью религиозности, в мусульманских районах или смешались с представителями других религий. Поэтому некоторые вещи характерные для Хайдарабада, могут не подходить для Дели, описание мусульман юга может не соответствовать с теми, кто живет на границе с исламскими странами. Ничего из приведенного выше не распространяется на всех мусульман Индии, однако за рамками туристического маршрута эти детали может уловить каждый.
СОДЕРЖАНИЕ
Сравнение ислама и индуизма
Богословие и концепция Бога
Священные Писания и посланники
Сходства
Отличия
Отступничество
Обе религии заявляют, что в религии не должно быть принуждения, хотя исламские ученые могут призывать к наказанию мусульман, которые хулили.
Богохульство
Богохульство против Бога и Мухаммеда является религиозным преступлением в исламе. Коран в стихах и многие хадисы ислама обсуждают богохульство и наказание за него. Различные действия, речи или поведение могут считаться богохульством в исламе. Некоторые примеры включают оскорбление или проклятие Аллаха или Пророков.
Открытое обсуждение и критика духовных мыслей, идей и божеств разрешены в индуизме. Понятия «божественное богохульство» или «ересь» не существует в индуизме, и древние индуистские тексты не содержат положений о богохульстве.
Каста и вероисповедание
Обрезание
Кидан (обрезание) мужчин требуется в исламе. В самом Коране обрезание прямо не упоминается ни в одном аяте, но оно упоминается в хадисах ислама. Обрезание не является обязательным в исламе, но это важный ритуал, направленный на улучшение чистоты. Это настоятельно рекомендуется, но не соблюдается. [1]
Обрезание не является религиозным требованием в индуизме. Однако в современную эпоху некоторые индуисты могут практиковать обрезание ради некоторых медицинских преимуществ, как это делается в США.
Кровный брак
Джизья
В индуистских текстах нет такого понятия «джизья».
Рабство
Многие общества на протяжении всей истории практиковали рабство, и мусульманские и индуистские общества не были исключением.
Подход ислама к рабству добавил идею о том, что свобода является естественным положением вещей для людей, и в соответствии с этим она ограничивает возможности порабощать людей, одобряет освобождение рабов и регулирует обращение с рабами:
Практика рабства в раннюю и позднюю ведическую эпоху индуизма задокументирована.
Проблемы, связанные с питанием
Убийство коровы считается в индуизме отвратительным явлением и стало причиной индуистско-мусульманских беспорядков в Индии.
Политика и историческое взаимодействие
Герберт Роулинсон в своей книге « Древняя и средневековая история Индии» утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье в последней половине VII века. Однако именно последующая экспансия турецких и персидских мусульманских завоеваний на Индийском субконтиненте в течение следующего тысячелетия значительно расширила взаимодействие ислама с индуизмом.
Мирное сотрудничество
Перевод Священных Писаний
Музыка
Религиозное насилие
Были периодические случаи насилия в отношении мусульман в Индии до ее отделения от Пакистана в 1947 году, часто в форме нападений толпы на мусульман со стороны индуистов, которые образуют модель спорадического межконфессионального насилия между индуистскими и мусульманскими общинами. С 1950 года в результате межобщинного насилия между индуистами и мусульманами было убито более 10 000 человек в 6933 случаях межобщинного насилия в период с 1954 по 1982 год.
Индуистско-исламские отношения в Индии
Современное взаимодействие
Знаете ли вы, что согласно наблюдениям Open Doors International, в 2020 году безопаснее быть христианином в зонах военных действий Сирии, Ирака и Центральноафриканской Республики, чем в демократической Индии?
О том, что такое «шафрановый террор» и почему четырежды запрещенная в прошлом ультраправая организация РСС («Раштрия сваямсевак сангх» — Союз добровольных слуг Родины) продолжает продвигать идеологию «хиндутвы», расскажет автор Telegram-канала «Индия Сегодня».
Межрелигиозная рознь — кто ее разжигает?
В 1999 году Грэм Стейнс, австралийский миссионер, который работал с больными проказой в течение трех десятилетий, был сожжен заживо в Ориссе вместе с двумя маленькими сыновьями. Спустя четыре года активист движения «Баджранг дал» Дара Сингх был осужден за руководство бандой, убившей Грэма Стейнса и его сыновей, и приговорен к пожизненному заключению.
Во время антимусульманских бунтов в штате Гуджарат в феврале 2002 года погибло или пропало без вести более тысячи мусульман. Главный министр штата Гуджарат Нарендра Моди, который сейчас является премьер-министром Индии, был привлечен к суду за разжигание межрелигиозной розни, и хотя он был оправдан, правительство США сочло обвинения в его адрес достаточно серьезными, чтобы запретить ему въезд в Штаты. Глядя на то, как Моди и Дональд Трамп сегодня жмут друг другу руки и уверяют в вечной дружбе, трудно поверить, что Нарендра Моди не имел права въехать в США начиная с 2005 года. Этот запрет автоматически потерял силу только в 2014 году, когда Моди стал премьер-министром Индии.
До XIX века слово «индус» не имело особого религиозного значения и просто относилось к людям, жившим к востоку от реки Инд, независимо от их верований. Даже Верховный суд Индии постановил, что «нет точного значения терминов «индуизм» и «индус». Только когда в переписи населения, введенной британскими колониальными властями в 1871 году, индуизм был включен в качестве религиозного обозначения, многие индийцы начали считать себя индусами.
Впервые термин «шафрановый террор» был использован в 2002 году в статье журнала Frontline. Более широкое распространение он получил в 2008 году — после взрыва бомбы 29 сентября в штате Махараштра, в городе Малегаон, населенном в основном мусульманами. Применяется термин для описания актов насилия, совершенных индуистскими националистами. Это название берет свое начало от флагов цвета шафрана, которые встречаются как в большинстве храмов Индии, так и в качестве символа различных националистических партий Индии.
Кешав Хеджевар — основатель РСС
Центральной организацией «Сангх Паривара» является РСС, основанная Кешавом Хеджеваром в 1925 году.
Кешав Хеджевар родился в 1889 и умер в 1940, не дожив до независимости Индии. В начале своей политической карьеры Хеджевар был активным членом партии «Индийский национальный конгресс», однако политика этой партии его разочаровала.
Истоки идеологии
Хеджевар разделял разочарование многих членов партии «Индийский национальный конгресс» в движении за отказ от сотрудничества c Великобританией во время Второй мировой войны и попытках Махатмы Ганди установить индуистско-мусульманское единство. Он был глубоко впечатлен идеями Винаяка Дамодара Саваркара (философ, писатель и поэт, стоял у истоков политического и философского индуизма, 1883-1966 гг.) и его концепцией «хиндутвы» — утверждения, что Индия должна принадлежать индуистам. Поэтому Хеджевар в первую очередь затевал РСС как движение, объединяющее всех индуистов.
Саваркар считал, что индусы были потомками древних ариев и представляют собой нацию с единой географией, расой и культурой. Книга Саваркара «Хиндутва: Кто такой индуист?» (1923 г.) утверждала: те, кто не считает Индию одновременно и Отечеством, и Святой Землей, не являются истинными индийцами. Любовь индийских христиан и мусульман к Индии «разделена», потому что у каждой группы была своя Святая Земля на Ближнем Востоке.
Поздние последователи Хеджевара отмечали, что он выделил главную слабость индуистского общества — его кастовую разобщенность. Поэтому члены РСС носят одинаковую униформу и не имеют между собой никаких знаков различия.
Доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар — крупный политический деятель во время борьбы за независимость Индии и в годы становления индийской государственности, автор Конституции Индии. Амбедкар принадлежал к касте неприкасаемых и претерпел немало гонений в детские и юношеские годы. В зрелом возрасте он принял буддизм. Когда Амбедкар посетил лагерь РСС, он поделился с Хеджеваром своими тяжелыми воспоминаниями, в ответ на что Хеджевар показал ему лагерь, где абсолютно все участники организации называли себя просто «хинду», без разбора кастовых отличий.
Цели организации в начале деятельности
В первые годы существования РСС главная цель организации состояла в создании единства, дисциплины и культурного сознания среди индуистов. К концу 1930-х годов РСС представляла собой организованную и подготовленную группу с собственной паравоенной организацией. РСС привлекла внимание правительства Индии, которое начало пристально следить за движением, готовясь к послевоенному периоду и ожидаемым индуистско-мусульманским смутам.
Хеджевар положил начало деятельности РСС, организовав сваямсеваков (последователей) для предоставления услуг индуистам во время публичных праздников и торжеств, особенно в тех местах, где существовала вероятность конфронтации с мусульманами. Приведу пример подобной конфронтации и услуг РСС: в 1925 году в Нагпуре проживающие рядом мусульмане и хинду взаимно выработали соглашение о том, когда и где может и не может звучать музыка перед мечетями. Утверждается, что мусульмане не соблюдали свою часть соглашения, а также заигрывали с проходящими мимо женщинами-хинду. Хеджевар направил туда сваямсеваков и «порядок был восстановлен».
Собственно, название РСС и было присвоено организации в 1926 году. Раштрия Сваямсевак Сангх буквально означает «Национальная организация самомотивированных добровольцев». Сваямсеваки носили белые рубашки, шорты и кепки цвета хаки. При этом цель Хеджевара состояла в том, чтобы «продемонстрировать ценность дисциплины как добровольцам, так и широкой общественности».
Однако настоящий размах движение РСС получило под руководством преемника Хеджевара — Мадхава Садашива Голвалкара.
Расцвет движения РСС
М. С. Голвалкар, сарсангчалак РСС («Верховный директор») с 1940 по 1973 год, еще в 1938 году, комментируя расовые законы гитлеровской Германии, говорил следующее: «Германия также показала, насколько почти невозможно для рас и культур, имеющих различия, идущие к корню, ассимилироваться в единое целое; это хороший урок для нас, чтобы учиться и извлекать выгоду».
В другом обращении к членам РСС он также утверждал: «Если мы, индусы, станем сильнее, со временем мусульманским друзьям придется играть роль немецких евреев». Он настаивал на том, что «неиндуисты должны или принять индуистскую культуру и язык, научиться уважать и почитать индуистскую религию, или они могут остаться в стране, полностью подчиненной индуистской нации, ничего не требующие, не заслуживающие никаких привилегий».
25 марта 1939 года индуистская националистическая партия Махасабха, союзник РСС, также провозгласила: «Торжественная идея Германии о возрождении арийской культуры, прославление свастики, ее покровительство Ведической науке и пламенное первенство индо-германской цивилизации приветствуются религиозными и здравомыслящими индусами Индии с ликующей надеждой».
Расизм, религиозный и культурный шовинизм, привели «Сангх Паривар» в конфликт с другими течениями индуизма, особенно с теми, которые проповедовал Махатма Ганди. Голвалкар критиковал Ганди за мягкое отношение к мусульманам, а Ганди в свою очередь называл РСС «общинным органом с тоталитарным мировоззрением». Индуистские националисты обвиняли Ганди в разделе субконтинента на Индию и Пакистан в 1947 году и в расчленении «матери Индии». Конфликт не остановился на словах — убийцей Ганди стал Натхурам Годзе, бывший член РСС и соратник Саваркара.
Что собой представляет организация сегодня?
В настоящее время РСС является крупнейшей военизированной организацией с миллионами членов. Образовательное крыло организации — «Видья Бхарати» — насчитывает около двадцати тысяч учебных заведений, в которых работают сто тысяч учителей и занимаются два миллиона студентов. Школы «Видья Бхарати» распространяют буклеты, содержащие карту Индии, которая включает не только Пакистан и Бангладеш, но и прилегающие государства: Бутан, Непал, территории Тибета и некоторые районы Мьянмы, все под общим обозначением «Пунья Бхуми Бхарат» (индийская святая земля). РСС также включает в себя отдельные организации для племенных народов, интеллектуалов, учителей, обитателей трущоб, больных проказой, кооперативов; ассоциации потребителей, газеты, промышленные союзы, организации сикхов; объединения бывших военнослужащих, заморских индийцев и организацию по религии, а также профсоюзы, студенческие и экономические организации, женский орден.
Партия «Бхаратия Джаната» (БДП), которая в 1998 году впервые сформировала свое правительство Индии, возглавив коалицию центристских партий, и которой принадлежит нынешний премьер-министр Индии Нарендра Моди, имеет прямую связь с РСС, ВХП и функционирует как политическое крыло «Сангх Паривара». Бывший премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи (1998-2004) публично восхвалял РСС, посещал мероприятия организации и принимал руководство движения в своей резиденции.
Законодательные ограничения религиозной свободы
При поддержке БДП в штатах Тамилнад и Гуджарат были приняты законы, ограничивающие возможность индусов менять свою религию. Папа Иоанн Павел II назвал эти события в июне 2003 года «несправедливыми» и заявил, что они ограничивают «свободное осуществление естественного права на свободу вероисповедания».
В то время как ограничения на смену религии — или, точнее, ограничения на юридическое признание того, что кто-то действительно сменил ее — затрагивают всех индийцев, они особенно обременительны для далитов (представителей касты неприкасаемых). Из-за своего отчаянного положения в индийском обществе многие индусы из низших каст обращаются в христианство или мусульманство, чтобы избежать своего униженного положения (большинство христиан в Индии происходят из далитов). В 1956 году д-р Б. Р. Амбедкар, лидер далитов и автор Конституции Индии, заявил, что он принял буддизм, чтобы избежать индуизма. Около ста тысяч далитов последовали его примеру. Отмечу, что в 2020 году правнук д-ра Амбедкара выступил с публичным обращением, в котором он назвал РСС террористической организацией и призвал к ее запрету.
В 1981 году около тысячи далитов приняли ислам в штате Тамилнад. В августе 2002 года 250 молодых далитов из того же района приняли христианство. Помимо их непосредственного религиозного значения, такие обращения подрывают господство высших каст традиционного индуизма, особенно брахманов, и подрывают власть землевладельцев, как правило, высшей касты, над их рабочими, которые часто являются низшими кастами. Попытки запретить религиозное обращение — это также попытки удержать низший класс на его месте.
Основные цели — религиозные меньшинства страны
Основной мишенью индуистских экстремистов является мусульманская община, которую преследует страх перед повторяющимися общинными беспорядками, унесшими жизни тысяч мусульман и индуистов с момента обретения Индией независимости. Во время вспышки насилия в Гуджарате в феврале 2002 года, когда многие жертвы были сожжены заживо или расчленены, в то время как полиция и государственные органы БДП либо стояли рядом, либо присоединились к нападавшим. У толпы были с собой списки домов и предприятий, принадлежащих мусульманам — информация, которую они могли получить только из правительственных источников.
Отношение властей к преступлениям
После резни государственные чиновники БДП препятствовали расследованию. В громком деле о «пекарне» судья отклонил обвинения против двадцати одного обвиняемого в поджоге принадлежащей мусульманам пекарни, убийстве и ранении ее владельцев, поскольку главный свидетель, девятнадцатилетняя девушка, заявила, что не может опознать ни одного из нападавших. Позже она рассказала прессе, что «дала ложные показания после того, как местные индуистские политики неоднократно угрожали ее семье, и после того как пришла к выводу, что прокуроры, которые даже не пытались встретиться с ней до суда, не стремились получить обвинительных приговоров». 12 сентября 2003 года главный судья Верховного суда Индии выразил свое отвращение к этой ситуации, публично заявив, что у него «не осталось веры в обвинение и правительство Гуджарата».
После вспышки насилия в штате главный министр Гуджарата Нарендра Моди, член БДП, призвал своих сторонников «преподать урок» тем, кто «верит в умножение населения», имея в виду мусульман. Другие чиновники «Сангх Паривара» были еще более откровенны в своих угрозах. Президент ВХП International Ашок Сингхал назвал бойню в Гуджарате «успешным экспериментом» и предупредил, что она повторится по всей Индии. После победы БДП на выборах в Гуджарате в декабре 2002 года, Генеральный секретарь Вишва Хинду Паришад Правин Тогадия заявил: «Все противники «хиндутвы» получат смертный приговор, который будет исполнен народом. Процесс формирования индуистского правления в стране начался с Гуджарата, и ВХП проведет гуджаратский эксперимент в каждом уголке страны».
Четыре попытки запрета деятельности организации
Деятельность РСС была четырежды запрещена на территории Индии. Первый раз это произошло еще до обретения Индией независимости, в провинции Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 года Маликом Хизаром Хайятом Тиваной, премьером правящей юнионистской партии. Партия представляла интересы землевладельцев и помещиков Пенджаба, в которую входили мусульмане, индусы и сикхи. Наряду с РСС была запрещена и мусульманская Национальная гвардия. Запрет был снят 28 января 1947 года.
Второй раз РСС была запрещена после того, как 30 января 1948 года Натхурамом Годзе, радикальным индуистским националистом и членом РСС, был убит Махатма Ганди. РСС утверждает, что он вышел из организации за два года до совершения убийства. После этого события Голвалкар и ещё 20 000 членов РСС были арестованы. Министр внутренних дел Индии Сардар Патель запретил деятельность РСС.
Голвалкар оспорил запрет деятельности РСС с помощью сатьяграхи, начатой 9 декабря 1948 года в Дели. Историческая ирония здесь в том, что сатьяграха была придумана Махатмой Ганди как форма и философия мирного протеста, выражающая идею того, что ненасилие — это сила, которая может превратить противников в друзей и решить проблемы несправедливости и угнетения.
Окончательно запрет на деятельность РСС был отменен только в июле 1949 года, после того как РСС официально присягнула на верность Конституции Индии. РСС обязалась соблюдать полную прозрачность своей деятельности и ограничиться только культурной работой.
Третий раз РСС была запрещена вместе со многими другими организациями и партиями в 1975 году, когда премьер-министр Индии Индира Ганди ввела в стране чрезвычайное положение. Запрет был снят в 1978 году.
Четвертый раз РСС была запрещена после событий в Айодхье в 1992 году, когда организованная группа индуистов разрушила мечеть Бабри после проведения национального ралли в пользу возвращения индуистам участка земли, на котором стоит мечеть.
Судебное разбирательство длиной в 134 года
В 2019 году Конституционный суд Индии вынес окончательное решение по вопросу о владении спорным участком и передал его индуистам для строительства храма Рамы. Работы должны были начаться в июне 2020 года, но по понятным причинам их начало откладывается. РСС оставалась под запретом с 1992 по 1995 год.
Можно ли запретить деятельность экстремистов, пока они у власти?
Однако говорить всерьез о запрете или ограничении деятельности РСС, в то время как БДП находится у власти, не приходится. Многие высокопоставленные должностные лица БДП являются сотрудниками РСС.
На национальном уровне БДП продвигает идеологию «хиндутвы» через пропаганду, манипулирование культурными институтами, подрыв законов, защищающих религиозные меньшинства, и минимизацию или оправдание индуистского экстремистского насилия. На уровне штатов функционеры партии неоднократно подстрекали и даже участвовали в таком насилии. Примечательно, что премьер-министр Нарендра Моди никогда публично не комментирует инциденты гендерного, межрелигиозного или коммунального насилия. Многие воспринимают его молчание как своеобразный карт-бланш для подобных действий.
Партия БДП назначает школьных чиновников, которые изменяют учебники и учебные программы, дабы подчеркнуть значение индуизма; они также требуют, чтобы индуистские тексты преподавались во всех школах. Кроме того, последователи «Сангх Паривар» назначаются на ключевые посты в автономных органах, таких как «Прасар Бхарати», которая контролирует официальные средства массовой информации, Национальную корпорацию развития кино, Индийский совет исторических исследований и Национальный книжный фонд.
Религия как основание для предоставления гражданства Индии
12 декабря 2019 года администрация Моди добилась принятия акта поправок к закону «О гражданстве». Согласно этому закону, впервые в Индии религия является основанием для предоставления гражданства. Закон специально ускоряет рассмотрение ходатайств о предоставлении убежища немусульманским нелегальным иммигрантам из соседних мусульманских стран — Афганистана, Бангладеш и Пакистана. Измененный закон «О гражданстве», вкупе с настойчивым стремлением правительства к общенациональному процессу проверки гражданства через Национальный регистр населения (НПР) и предлагаемый Национальный регистр граждан (НРК), направленный на выявление «незаконных мигрантов», привели к опасениям, что миллионы индийских мусульман, включая многие семьи, жившие в стране на протяжении многих поколений, могут быть лишены своих гражданских и избирательных прав. Трудность любой проверки документов в Индии состоит в том, что значительная часть населения не имеет никаких документов в принципе — в силу необразованности, сельского образа жизни, утери документов во время многочисленных природных катаклизмов.
Сегодня РСС является крупнейшей в мире добровольной некоммерческой организацией. Ее лидер Мохан Бхагват обеспечен государственной охраной — за его безопасность отвечают 60 командос из Центральных вооруженных полицейских сил Индии, штаб-квартира РСС в Нагпуре находится под постоянной охраной, а для его передвижения по стране предоставлен бронированный автомобиль.
Удержится ли Индия от превращения в индуистское государство, по аналогии с мусульманским Пакистаном, или сможет остаться секулярной демократической страной, какой ее видели Джавахарлал Неру и Махатма Ганди — покажет будущее.