отношение рпц к осипову

Заключение Синодальной комиссии РПЦ МП по еретическим высказываниям профессора А.И. Осипова

Синодальной библейско-богословской комиссии по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова

В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И.Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:

– о вечности геенских мук,

– о восприятии Христом первородного греха,

В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.

По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

1. О вечности адских мучений.

Авторы обращения приводят, в частности, следующие высказывания профессора А.И. Осипова по данному вопросу:

• «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности испасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;

• «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества — путем… огненного крещения»;

• «При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение — быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться «вне» Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;

• «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления — в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда — человек навсегда решает свою вечную участь».

Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия.

В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора.

В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-48); «. не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр. 14:11).

В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф.10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:8); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9).

Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

2. О восприятии Христом первородного греха.

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.

В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5).

Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

3. О догмате Искупления.

Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности.

Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков.

В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20).

Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:

Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа.

Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

4. О таинстве Евхаристии.

Исходя из публичных выступлений А. И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:

• А. И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых;

• вместо этого А. И. Осипов предлагает теорию восприятия «по- халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров.

Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина.

Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление». На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин «пресуществление» был объявлен идентичным термину «преложение». Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом.

Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.

Что касается теории профессора А. И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.

Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:

• «В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина «пресуществление». Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина «пресуществление» самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).

• «Употребление в православном богословии термина «пресуществление» не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии. В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, «видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова»» (п. 1).

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.

• «Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся «ибо таковых есть Царство Небесное”.

Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов. »; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его» — видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».

Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:

Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема.

Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения.

О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20).

Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций — крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте.

Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным. О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, — следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства. тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить [ii].

Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред» [iii]. Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.

На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут» [iv].

* Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви.

В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

Источник

Осипов против Осипова Церковь или сословие?

А.И. Осипов против В.Н. Осипова: Церковь или сословие.
[статья из серии по истории пророчеств].

Данная статья будет посвящена вопросу, что общество и государство имеют сегодня в Российской Федерации: Русскую Православную Церковь (РПЦ) или Духовное православное сословие, и сможет ли общество в период надвигающейся социальной катастрофы опереться на Церковь?
В статье В.Н. Осипова [главы Союза «Христианское Возрождение», сопредседателя Союза Православных Братств] «Новый мировой порядок» вопрос об оценке церковной политики патриарха Кирилла, после его встречи с папой Римским Франциском, был поставлен на совершенно новую почву. Конечно, В.Н. Осипов написал об «экуменических настроениях» патриарха Кирилла не прямо, а с вопросом, делая упор не на высказываниях самого патриарха, а на мировоззрениях современных чиновников – церковников, к которым по его мнению примыкает или же прислушивается и патриарх Кирилл.

[Историческая справка.
Патриарх Кирилл – (род. 1946, в миру Владимир Михайлович Гундяев) – епископ Русской православной церкви, с 1 февраля 2009 года – Патриарх Московский и всея Руси.
В 1969 году митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) был пострижен в монашество с наречением имени Кирилл, в том же рукоположён во иеромонаха.
В 1971-ом возведён в сан архимандрита. В том же году назначен представителем Московского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве.
В 1974-ом становится ректором Ленинградских духовных академии и семинарии. С 7 июня 1975 года председатель епархиального совета Ленинградской епархии.
С декабря 1975-го – член Центрального комитета и исполкома Всемирного совета церквей, с марта 1976-го член Синодальной комиссии по вопросам христианского единства и межцерковных сношений.
С ноября 1976 года по октябрь 1978 года нёс послушание заместителя Патриаршего экзарха Западной Европы митрополита Никодима (Ротова).
В 1977-ом возведён в сан архиепископа.
В 1978 году назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений.
С декабря 1984-го – архиепископ Смоленский и Вяземский.
С ноября 1989-го был назначен Председателем Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии, постоянным членом Священного Синода по должности.
В 1991-ом возведён в сан митрополита.
С 1993-го – сопредседатель, с 1995-го – заместитель Главы Всемирного Русского Народного Собора.
10 декабря 2008-го возглавил созданную Священным Синодом РПЦ комиссию по подготовке Архиерейского и Поместного Соборов Русской православной церкви.

Папа Римский Франциск (род. 1936, в миру Хорхе Марио Бергольо). Первый в истории папа из Нового Света и первый за более чем 1200 лет папа не из Европы (после сирийца Григория III (731-741). Первый папа-иезуит. Родился в Буэнос-Айресе в семье итальянского эмигранта, железнодорожного рабочего. Вступил в орден иезуитов в 1958. В 1969 был рукоположен в священники.
В 1992 его назначают вспомогательным епископом Буэнос-Айреса.
В 1997 Бергольо назначают коадъютером архиепископа Буэнос-Айреса, а в 1998 – архиепископом Буэнос-Айреса.
В 2001 возведён в кардиналы, как кардинал Бергольо был назначен сразу на несколько административных постов в Римской курии.
В период Синода епископов 2005-го был избран членом постсинодального совета и возглавил Епископскую конференцию Аргентины на трёхлетний срок (2005-2008). За него проголосовало подавляющее большинство аргентинских епископов.
На конклаве 2013-го года, созванном после отречения Бенедикта XVI, вошёл в число претендентов и был избран, приняв имя Франциск в честь святого Франциска Ассизского].
* * *
В частности В.Н. Осипов пишет:
«Любой разговор о «Новом мировом порядке» («НМП»), следует начинать с определения термина «НМП», так как, по утверждению «Википедии»: «общепринятого значения он до сих пор не имеет».
Вы скажите: «Википедия» – для православных не абсолютный авторитет.
Соглашаясь с Вами, всё же скажу, что в данном случае другие источники дают такие же результаты.
Но фокус в том, что словечко «НМП», несмотря на отсутствие «общепринятого значения», во второй половине XX-го века стало широко использоваться руководителями государств и политиками самого высокого уровня.
И не только зарубежными, например, Джорджа Буша старшего с его речью от 11 сентября 1991 года по случаю развязывания им войны в Персидском заливе против Ирака; но и отечественными, например, выступление Б.Н. Ельцина от 16 февраля 1995 года перед Государственной Думой и высшим руководством страны в таких словах:
«Несмотря на противоречия переходного периода, Россия – приверженец демократических ценностей. Наше намерение участвовать в строительстве НОВОГО МИРОВОГО ПОРЯДКА остаётся неизменным».
Это выступление было показано по всем телевизионным каналам, так что Вы могли видеть, как в зале, прямо перед трибуной, сидел глава Русской православной церкви Московского патриархата Алексий II и одобрительно внимал.
Неоднократно словосочетание «НМП» употреблял в своих выступлениях и Михаил Горбачёв.
Предположить, что президент США Джордж Буш старший, Михаил Горбачёв, Борис Ельцин и другие политики того же класса, походя упоминающие грядущий «Новый мировой порядок», мечтатели и безответственные болтуны – в высшей степени, мягко выражаясь, неразумно.
Не вернее ли будет заключить, что термин «НМП» является кодом для посвящённых?
Т.е., в зависимости от контекста это может быть призыв к действию; сигнал угрозы общему делу; отчёт о текущих событиях; и т.д. И в восприятии посвящённых «НМП» означает чёткое устройство мира в соответствии с некой закулисно-согласованной моделью, над которой «работать» будут Международный валютный фонд, «МВФ».
По крупинке собирая данные об устройстве НМП (заговоры потому и называются заговорами, что информация о них засекречена и упрятана), редакция МоР вывела, что НМП, в человеческим понимании – всемирная диктатура бюрократии, т.е. социализм в его идеальном воплощении. С православной точки зрения – царство антихриста, пророчески предвиденное св. Иоанном Богословом в 11-й главе его Откровения. «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца» (Апокалипсис. 11.2) […]
30 сентября 2014 года в центре Константинопольского Патриархата в Шамбези близ Женевы начала работу Специальная межправославная комиссия по подготовке Всеправославного Собора 2016 года.
Целью данного собрания является редактирование принятых ранее проектов документов Святого и Великого Собора Православной Церкви.
Решение о созыве специальной Межправославной комиссии было принято состоявшимся 6-9 марта 2014 года в Стамбуле Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Русскую Православную Церковь на данном собрании представляет делегация, которую возглавляет митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей. В состав делегации также входят протоиерей Николай Балашов, заместитель председателя ОВЦС, и сотрудник ОВЦС диакон Анатолий Чуряков (в качестве переводчика).
Обращаясь к членам комиссии, заседающей под председательством митрополита Пергамского Иоанна (Константинопольский Патриархат), митрополит Иларион передал им приветствие и благопожелания Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, отметив, что Его Святейшество много лет, будучи председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, лично участвовал в процессе подготовки Всеправославного Собора и сейчас, будучи Патриархом Московским и всея Руси, продолжает уделять личное внимание этой важнейшей межправославной теме […]
Митрополит Иларион выразил пожелание, чтобы Всеправославный Собор 2016 г., подготовка которого продолжается уже более пятидесяти лет, стал событием, которое объединит наши Церкви, поможет уяснить общие позиции по некоторым проблемам современности, внесенным в повестку дня грядущего Собора. Поэтому Русская Православная Церковь придает большое значение процессу его подготовки» и считает важным делом работу специальной комиссии, которая будет пересматривать ранее подготовленные документы, полагая, что нужна «не только их редактура, но и внесение серьезных изменений, которые сделают данные тексты по-настоящему актуальными […]
Представляется крайне важным донести до общественности, что в современных условиях вопрос о Всеправославном соборе в Стамбуле 2016 г. является не только внутрицерковным, но и политическим вопросом, касающимся безопасности нашего государства и нашего народа.
В настоящее время против России ведётся война в экономической, финансовой, политической и других сферах, но главное внимание отводится войне идеологической. Идеологическая война, идущая в форме информационно-психологической войны, играет решающую роль в разрушении государственности. Это ясно показали трагические события на Украине, из которых так и не были извлечены должные выводы.
Прежде, чем здесь начались военные события, была проведена тотальная перестройка сознания малороссов, в которой самое активное участие принимали Ватикан и его разведывательные структуры, действовавшие через униатов и раскольников (которые, в свою очередь, рассматриваются как потенциальная опора Константинопольского патриархата), а также протестантские и оккультные секты. На Украине идеологическая борьба перешла на глубинный духовный уровень, а это главная сфера борьбы – именно здесь происходит фундаментальная перестройка и подмена ценностей, в результате которой народ лишается духовного иммунитета и оказывается полностью раскрыт к принятию чуждых, враждебных ему ценностей. На наших глазах произошло перерождение этноса, и «суверенный» народ Украины утратил суверенитет. Это действует как радиация, – она не видна, её не чувствуешь, но она имеет наиболее разрушительные последствия.
В мирное время с помощью информационно-психологических операций в население внедряются чуждые идеологические и социальные установки, формируются ложные стереотипы поведения, изменяются в нужном направлении чувства и воля в целях дестабилизации общественной жизни и разложения изнутри. Эти операции должны сеять страх и неуверенность перед будущим, создавать атмосферу недовольства и тревоги, вызывать недоверие к деятельности органов власти и государственного управления, содействовать возникновению оппозиционных групп и стимулировать антиправительственную деятельность. Такая информационная кампания подготавливает почву для успешного осуществления политических и военных действий. Объектами особого воздействия считаются лидеры политических и общественных организаций, религиозных общин, наиболее влиятельные представители деловых кругов, военной элиты и творческой интеллигенции […]».
* * *
Ответом на статью В.Н. Осипова «Новый мировой порядок» послужила статья «Кому отмщение» [исторический анализ Экуменического движения, т.е. движения за объединение всех христианских религий в одну, с участием представителей РПЦ] другого Осипова – Алексея Ильича

[Историческая справка.
Осипов Алексей Ильич (род. 1938) – советский и российский богослов, педагог и публицист.
С 1965-го – преподаватель основного богословия в Московской духовной академии, с 1969-го – доцент, с 1975-го – профессор.
В 1985-ом присвоена учёная степень доктора богословия.
С 2004-го – заслуженный профессор Московской духовной академии. Читает лекции по основному богословию на пятом курсе семинарии и первом курсе академии. Интересы – основное богословие (апологетика), западные исповедания. Много выступает с лекциями и беседами, значительная часть которых получили распространение в интернете].
* * *
Совершенно справедливо указав, что современная реформа Православия в России началась не с патриарха Кирилла, а после свержения Государя Николая Второго и чудовищной расправы над Ним и Его Венценосной Семьёй, со времени Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 годов в Москве, А.И. Осипов признал, что деятельность патриарха Кирилла сильно осложнена в современных условиях, при чём:
«Все эти процессы проходят на фоне продолжающейся войны на Украине, где идёт открытое преследование православных, на фоне активизации Натовских сил у границ России и обострения информационно-психологической войны против нашей страны. Антирусская риторика звучала и на состоявшейся в 2015 году мадридской встрече «Христианская вера и будущее России», в которой приняли участие представители 29-ти европейских стран. Среди них были и делегаты Украины, которые пытались обсудить важнейшие вызовы европейского континента в свете социальной доктрины католической церкви, сконцентрировавшись на якобы существующей военной агрессии России. С ними солидаризировались практически все делегаты, выразившие недоумение поведением Русской Православной Церкви МП, священники которой открыто поддерживают тех, кто защищает Донецк и Луганск. В то время как об осуждении агрессии киевской хунты против мирного населения Донбасса, речи не шло.
Говоря о необходимости единства в условиях преследования христиан Ближнего Востока и высказывая в отношении них свою главную озабоченность, Ватикан и Константинопольский патриархат хранят полное молчание в отношении преследования православных – священства и мирян РПЦ МП на Украине. Это не двойные стандарты, это сознательная политика, направленная на уничтожение Русского мира и расчистку почвы для утверждения западного геополитического доминирования в России […]».
* * *
Если глава Союза «Христианского Возрождения» В.Н. Осипов выступил с критикой международной деятельности патриарха Кирилла, как главы РПЦ, то заслуга профессора А.И. Осипова в том, что он указывает на сложность деятельности патриарха, на исторически страдальческую судьбу русского духовенства. Замечателен сам подход автора к описанию проблемы рус¬ского духовенства: не от иерархически-церковного значения клира, а от «бытовой» категории сословия.
А.И. Осипов даёт интересную характеристику «русской церковной действительности» с исторической точки зрения. Взятое им, как социальная форма общества, современное духовенство оказы¬вается вполне сформированным отдельным сословием – наряду с другими ярко выраженными сословиями: военным или государственным аппаратом (чиновники федерального уровня). По мнению А.И. Осипова, церковный долг православного духовенства, после реформ Петра I (1672-1725) [царь «всея Руси» с 1682 года, император с 1721 года, сменивший институт Патриаршества на Обер-прокуратуру Православного Синода], стал соответствовать «чести гвардейского полка», что имело много положительных моментов.
Невозможно спорить против положительного смысла такой «социальной мотивации» в период устойчивого монархического строя. При этом профессор глубоко прав в том, что увидел русскую национальную трагедию в «смирении подвига», как бы растворяющегося в коллективе, хотя при этом он повторяет ошибочное мнение, противопоставляя её отдельному героизму, который не встречает его одобре¬ния, если не получает заранее духовного благословения:
«В наше время не должно быть никаких собственных подвигов. Как учат отцы Церкви: «Спасаться нужно только терпением скорбей и болезней», ибо без смирения подвиги приносят больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. Только при руководстве очень опытных духовных людей могут быть допущены те или иные подвиги».

[Историческая справка.
Данная точка зрения «смирения подвига» звучит во многих сочинениях, и стала уже христоматийной:
«Не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать.
Как же руководит Господь?
Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами […]
Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди Христовы, поэтому остается нам каяться, терпеть и верить, что Господь Иисус Христос, пришедший взыскивать и спасти погибающего, спасет и нас, умоляющих Его о прощении и спасении. В это надо твердо верить. Надеющийся на свои дела, строит свой дом на песке. Спасение человеков есть дело милости Божией, дар Божий падшему человечеству, уверовавшему в Христа, осознавшему свою гибель и взывающему мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне, грешному […]» (Игумен Никон (Воробьев, 1894-1963), «Письма духовным детям», Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991, стр. 132)].
* * *
Однако, сторонники данной концепции забывают или делают вид, что не понимают: добровольный отказ «от личной ответственности» большинства священнослужителей в стране неизбежно приво¬дит к «Смутным временам». Если спуститься с теологических высот «поиска Царствия Божия» в исторически-общественный мир, видим, что социальная позиция «смирения подвига» священнослужителями становится совершенно непригодной во времена со¬циальных катастроф.
Если полк, или сословие предаёт себя, что делать отдельному священнику?
Идти в плен к богоборцам со своим полком, вслед за «слепыми» командирами, до самого краха, или бросить свою паству на произвол судьбы и уехать за границу спасать «собственную» душу?
Ведь «в наше время не должно быть никаких собственных подвигов», ни какой личной ответственности.
Современные события на Украине являются наглядным примером, что из этого получается.
В истории Русской Православной церкви было уже два таких периода. Последний, самый близкий к нам, – это движение «Живой Церкви» или обновленцев в 1922-1927 годов. Это массовое движение было как раз сословным движе¬нием белого духовенства, и сломлено оно было, прежде всего сопротивлением простых мирян, и не потому, что миряне обладали более глубокой «церков¬ной культурой», чем священники, а просто потому, что они в борьбе за «церковное дело» подвергались меньшему риску со стороны большевиков, и не имели никакого сословного злопамятства против колеблющихся монахов и епископов.
Анализируя ход прошедших исторических событий, которые описал А.И. Осипов, сравнивая тот период «обновленчества» с современным на Украине, невозможно понять, какая историческая черта отделяет тех мирян от современных, не в качестве «прогрессивных теологических» теорий, а в качестве реальной повседневной практики жизни. Вспомним, что даже патриарх Сергий отдал в своё время дань обновленческому движению, вовлечённый в этот порочный круг.

[Историческая справка.
Патриарх Сергий (в миру Иван Николаевич Страгородский, 1867-1944) – епископ Русской Православной Церкви, с 12 сентября 1943 года – патриарх Московский и всея Руси. Богослов, автор богослужебных текстов.
Определением Святейшего Синода от 10 августа 1917-го за № 4961, после избрания клиром и мирянами епархии, утверждён архиепископом Владимирским и Шуйским.
Участник Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 годов в Москве. В ноябре 1917-го возведён в сан митрополита.
В 1922-ом митрополит Сергий, совместно с Нижегородским архиепископом Евдокимом (Мещерским) и Костромским архиепископом Серафимом (Мещеряковым), публично признали обновленческое ВЦУ единственной канонической церковной властью в так называемом Меморандуме трёх («Воззвании»).
Был членом обновленческого Высшего Церковного Управления.
В августе 1923-го принёс покаяние. После покаяния и возвращения в Патриаршую церковь Сергий некоторое время продолжал жить в Москве. Он общался с членами Синода, московским духовенством, по просьбе которого стал выезжать на службы.
С марта 1924-го – митрополит Нижегородский.
С декабря 1925-го до конца 1936-го – Заместитель Патриаршего Местоблюстителя (митрополита Петра (Полянского)), с 1937-го – Патриарший Местоблюститель.
С мая 1927-го стал на путь вынужденной лояльности политическому режиму СССР, что вызвало весьма противоречивую реакцию в Церкви как в СССР, так и за границей].
* * *
Рассматривая современные структуры РПЦ с точки зрения «бытовой» категории сословия, профессор А.И. Осипов в своей статье мало надежд возлагает на церковную интеллигенцию. Её грехи, действительно, широко известны. Эти грехи, прежде всего, связаны с тем потрясением, в которое приведена церковная интеллигенция в период Коммунистической диктатуры и антирелигиозного террора, и хотя сама диктатура уже пала, но страх перед возможными репрессиями у многих остаётся до сих пор, что профессор и подтверждает многочисленными ссылками:
«Надо быть готовым к тому, что девяносто девять священников из ста объявят себя за антихриста» (Письма Владимира Сергеевича Соловьева, Т. IV, стр. 222).
«Господь преимущественно назирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою… Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина» (И.К. Сурский, «Отец Иоанн Кронштадтский», Т. 1, стр. 188-189).
«…Святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе или кое-где хоть останется наружность, но без делания монашеского» (Игумен Никон (Воробьев 1894-1963), «Письма духовным детям», стр. 132).
«Последние времена наступают. Скоро будет экуменический Собор под названием «святой». Но это будет тот самый «восьмой Собор, который будет сборищем безбожных». На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши. Скоро нельзя будет ходить туда, все изменится. Только избранные увидят это. Людей будут заставлять ходить в церковь, но мы не должны будем ходить туда ни в коем случае. Молю вас, стойте в Православной вере до конца ваших дней и спасайтесь!» (Иеросхимонах Кукша (Величко, 1875-1964), «The Orthodox Word», 1991, № 158, стр. 138).
* * *
А.И. Осипов не идеализирует современную Российскую Федерацию, напротив, он делает вывод, что сейчас в стране нет религиозного монолита РПЦ, а есть разрозненное Духовное православное сословие, которое сохраняет стройность рядов, пока в государстве царит относительное политическое «затишье». Но при этом А.И. Осипов связывает современные решения патриарха Кирилла, попытаться нормализовать отношения с католиками, с традиционным путём русской церкви, указанным ещё патриархом Сергием. Делает он это нелегко, не так, как верующие «с радикальными точками зрения», сознавая, что не может быть нравственного исхода из конфликтов российской жизни второго периода «Багряного Зверя» (1991-2025). Тем не менее выбор он делает определённый, формулируя его сле-дующими словами:
«РПЦ необходимо войти во всю тяжесть существующей исторической обстановки, сознательно принять, сплетенность лжи, обмана, насилия, нечестности, открытого богоборчества. как неизбежную данность, в формах и условиях которой, преодолевая, но, не отметая, придётся творить своё дело».

«Делать дело в формах и условиях лжи и богоборчества» второго периода «Багряного Зверя» (1991-2025), не имея религиозного монолита Церкви, а имея разрозненное Духовное православное сословие.
Несмотря на запутанность этой формулы, смысл её ясен, тем кто хорошо знает историю своей страны 1917-1939 годов. Это означает, живя в Российской Федерации, надо участвовать в пропаганде безбожия или, по крайней мере, не препятствовать ей, быть талейрантным, чтобы обеспечить себе возможность религиозной деятельности.
Такая теологическая защита со стороны профессора богословия топит патриарха Кирилла, ибо, хочется верить, что сам патриарх никогда не согласится участвовать в «сплетённости открытого богоборчества», хотя и «принимает созна¬тельно сплетённость лжи, обмана, насилия». Да, надо признать во времена со¬циальных катастроф: бывают соблазны и у патриархов, когда приходится выбирать, между сохранением своего «служения» и сохранением Церкви для второго Пришествия.
При этом А.И. Осипов указывает, что современная природа «русской церковной действительности» в Российской Федерации такова, что «всякая активность в её современных условиях неизбежно принимает характер лжи, возведенной в систему»:
«Каждый всегда частично и прав, и частично и не прав. Ужас положения постепенно растёт. Я говорю не о политическом положении страны, не о торжестве той или другой партии, и даже не о нищете, неминуемо грозящей населению. Ужас положения в том душевном настроении, которое постепенно овладевает всеми без исключения. Это настроение есть ненависть. Вся атмосфера насыщена ею. Возникнув на Украине, она уже пересекла границы России и безприпятственно распространяется по стране».

Однако разве это для Православной церкви открытие?
Чем ситуация в Российской Федерации отличается от ситуации на Украине?
В действительности, с самого создания Российской Федерации в ней чрезвы¬чайно трудно жить, не участвуя в политической лжи. Об этом постоянно говорили все старцы (протоиерей Николай (Гурьянов, 1909-2002), архимандрит Свято-Успенского Псково-Печёрского монастыря Иоанн (Крестьянкин, 1910-2006), архимандрит Санаксарского мужского монастыря Иероним и другие), а «богословские» писатели в своих сочинениях старались по мере возможности свести к минимуму этот неизбежный коэф¬фициент лжи. Во второй период «Багряного Зверя» (1991-2025) нельзя быть религиозными идеалистами, необходимо считаться с человеческой слабостью и неизбежностью компромисса, всегда принимая во внимание пределы сопротивлению лжи. Указать эти пределы заранее невозможно. На Украине – один предел, в Белоруссии – другой, в Российской Федерации – свой. У нас царит относительное «затишье», только потому что общество своего предела пока не достигло. Однако принимая во внимание исторический опыт, следует ска¬зать: чем выше общественное положение религиозного лица, тем меньшую (а не большую) тяжесть греха он сможет взять на себя во времена со¬циальной катастрофы.

[Исторический факт:
Идеи «Обновленчества» вышли из Русской Православной церкви, а затем в значительной мере вернулись в неё. Как и во все времена, сегодня в Российской православной церкви есть люди разного калибра – святые и грешные, мужественные и слабые. Не в этом дело, главное – мучеников, готовых взять на себя «личную ответственность» всегда было меньшинство. Хоте¬лось бы, чтобы церковное общество (и миряне, и духовен¬ство) имели в страшный час испытаний во главе пастырей, ко¬торые не глушили бы их совесть и не затрудняли бы и без того трудного пути исповедничества. Такие пастыри, конечно, будут, но надо понимать, что число их будет ограничено, ибо, как национальный организм, Российская православная церковь сегодня лишена духовного монолита].

Впрочем зададим вопрос: Какие льготы можно приобрести ценой такого «вхождения в сплетенность лжи, обмана, насилия»?
Профессор А.И. Осипов указывает, на необходи¬мость сохранения «чёткой церковной организации» в виду угрожающей народу опасности – теперь уже не со стороны материалистического атеизма, а со стороны мистического Экуменизма, раз уж Духовенство выступает в роли «хранителя церковного разума» против «геенны эсхатологической стихии». Может быть, профессор переоценивает значение этой стихии, сегодня всё таки на дворе XXI-ый век, а не XVI-ый, но будем считать, что здесь он, принимая участие на заседаниях разных Богословских Комиссий, осведомлен лучше.
«Новая религиозная политика» патриарха Кирилла, в истолковании А.И. Осипова, защищает интересы той группы старых и «верных» представителей Православной церкви, которые не могут отказаться от «притягательной политики патриарха Сергия». Таким образом, путь патриарха Кирилла Осипов противополагает пути его «критиков», отрицающих исторические задачи Церкви во имя эсхатологической святости.
Оценивая деятельность современных «критиков» патриарха Кирилла, и в частности В.Н. Осипова [главы Союза «Христианское Возрождение», сопредседателя Союза Православных Братств], А.И. Осипов пишет:
«Они зародыш нового староверия, испуганного антихристом и уходящего из мира в леса и пустыни. Но, как местоблюститель Патриаршего престола митрополит Пётр противопоставил расколу послушную Синодальную церковь, так и Сергианское принятие государства в своём развитии привело к воссоз¬данию государственно-послушной Синодальной церкви в России. Если возглавитель Церкви приносит такие жертвы пред лицом власти гонителей, то каких жертв он не принесет власти благосклонной, а тем паче влас¬ти христианской, обещающей Церкви своё покровитель¬ство».
* * *
Итак, Российскому обществу объявили:
«Церковь готова пойти на жертвы пред лицом власти благосклонной, а тем паче влас¬ти христианской, обещающей Церкви своё покровитель¬ство», то есть если «хозяин земли Российской» сказал: «Надо дружить», Церковь готова оправдать «высокое доверие» возложенное на неё:
«Главным итогом встречи патриарха Кирилла и папы Римского Франциска стало всеобщее согласие о проведении Всеправославного собора в 2016 году под председательством Константинопольского патриарха Варфоломея и о том, что решения на Соборе будут приниматься не голосованием, а консенсусом (единогласным волеизъявлением). При этом каждая делегация будет иметь один голос, и выражать общее мнение всего её епископата, духовенства и верующего народа. Это значит, что регламент и повестка дня Собора, принципы его формирования, протокол его богослужений и заседаний, проекты основных соборных документов должны быть предварительно согласованы всеми Поместными Церквами. Решения, принимаемые консенсусом, заранее известны, то есть, на Собор делегация (один голос) должна прибыть для того, чтобы просто утвердить решения, с которыми уже все согласны, поскольку примирены».

Источник