Сын дагона кто это такой
Дагон – Король и Шут
«Дагон» – песня группы «Король и Шут» из альбома «Тень клоуна». Автор текста – Андрей Князев, композитор – Михаил Горшенев. Премьера студийной версии композиции состоялась в 2008 году.
Король и Шут – Дагон – слушать
Интересные факты
Название песни группы «Король и Шут» «Дагон» заимствовано у рассказа Говарда Филлипса Лавкрафта. При этом сюжет композиции перекликается с другим произведением писателя – «Тень над Иннсмутом». Текст песни написан как дневник участия описываемых в книге событий.
Песня «Дагон» входила в хит-парад «Чартова дюжина» как в 2008, так и в 2009 году. По итогам 2008 года она заняла четвертое место. По итогам 2009 – двенадцатое.
Король и Шут – Дагон – текст
В хронике моей
Есть последняя глава.
К сожалению, в ней
Обрываются слова.
За последний год
Из рыбацких деревень
Сгинул весь народ
Тот туман, что каждый день…
С моря заходил
Вглубь материка,
Я свидетель был,
Как пустели берега.
Мир менялся на глазах,
Зов стихий в людских сердцах
Посеял первобытный страх.
Самого Дагона сын
Из морских пришёл глубин,
То был судьбы недобрый знак.
Каждый день в умах росло
Необузданное зло.
Запись в дневнике:
«Я опять теряю ум…
Снова в голове
Появился странный шум.
Но сегодня я
Начал звуки различать…
Это чей-то зов,
Мне пред ним не устоять.
За окном гроза
А мои глаза
Лезут из орбит,
Страшен в зеркале мой вид!
Мир менялся на глазах,
Зов стихий в людских сердцах
Посеял первобытный страх.
Самого Дагона сын
Из морских пришёл глубин,
То был судьбы недобрый знак.
Все прокладывали путь
К морю сквозь иную суть.
Кто-то полз к воде
Ветхий старенький причал
Был в его судьбе,
Как начало всех начал.
За собой тащил
Свою мокрую тетрадь;
Из последних сил,
Что-то пробовал писать.
А затем, нырнув,
Скрылся под водой,
Зашумел прибой,
Унося его с собой.
Мир менялся на глазах
Зов стихий в людских сердцах
Посеял первобытный страх.
Самого Дагона сын
Из морских пришёл глубин,
То был судьбы недобрый знак.
Новой расы молодой
Вид родился под водой.
Дагон
Дагон (Отец Дагон, англ. Dagon, Father Dagon) — одно из меньших божеств пантеона мифов Ктулху. Наряду с его супругой Гидрой Дагон является непосредственным покровителем Глубоководных, которые почтительно именуют их Отец Дагон и Мать Гидра.
Дагон упоминается в нескольких произведениях Г. Ф. Лавкрафта, в том числе, в качестве действующего лица в рассказе «Дагон».
Лавкрафтовский Дагон имеет много общих черт с одноимённым божеством семитического пантеона.
Описание Дагона
Громадный, напоминающий Полифема и всем своим видом вызывающий чувство отвращения, он устремился, подобно являющемуся в кошмарных снах чудовищу, к монолиту, обхватил его гигантскими чешуйчатыми руками и склонил к постаменту свою отвратительную голову, издавая при этом какие-то неподдающиеся описанию ритмичные звуки.
Г. Ф. Лавкрафт, «Дагон»
Дагон — западно-семитское божество, национальный бог филистимлян после заселения ими Ханаана. Дагон — древнееврейская форма имени Даган, упоминающегося в аккадских источниках и текстах Мари, Эблы и Угарита.
Этимология
Этимология имени Даган неясна. Связь с древнеевнейским דג («даг», рыба) основана на народной этимологии. Другое предположение связывет имя бога со словом דגן («даган», дренеевр. зерно). Еще одна гипотеза предполагает, что имя Даган имеет общий корень с арабским dagana — «быть облачным». В соответствии с этимологией, предполагают, что Даган — это морское божество, бог зерна или бог-громовержец.
Упоминания в Ветхом Завете
1 Цар. 5:1-7 изображает Дагона как национальное божество филистимлян. Храм бога расположен в Ашдоде, в храме находится статуя Дагона. В Суд. 16:24-24 филистимляне устраивают праздник в честь Дагона, которому приписывают победу над своим врагом Самсоном. В храме Дагона филистимляне выставляют голову Саула на обозрение (1 Пар. 10:10, ср. 1 Цар. 31:10). Культ Дагона в Ашдоде был активен после исчезновения филистимлян (1 Макк. 10:83).
Упоминания во внебиблейских источниках
Имя божества присутствует в личных именах аккадских царей (Иддин-Даган, Ишме-Даган). В текстах Саргона Аккадского Даган выступает как глава шумеро-аккадского пантеона и владелец областей Мари и Эблы. Одна из надписей гласит: «Саргон, царь, падет ниц перед Даганом в Туттуле. Он (Даган) отдаст ему верхние земли: Мари, Ялмути и Элбу, а также кедровый лес и серебряные горы».
В Эбле он играет важную роль в культе, упоминается с эпитетами «господин» и «господин Туттула». Храмы, праздники и даже части города Эбла были посвящены Дагану.
Даган хорошо засвидетельствован в текстах Мари как один из основных божеств амореев старовавилонской верхней Месопотамии. Большие культовые центры Дагана располагались в Терка и в Туттуле. Даган в текстах Мари часто связан с деятельностью экстатиков-пророков, получавших в храме Дагана оракулы, адресованные царю.
В угаритских текстах Дагон встречается редко. Он играет небольшую и довольно неясную роль в поэме о Никкале, где упомянут как отец лунного божества Йариха. У него нет активной роли в главных мифах и легендах, где он лишь упомянут как отец Баала. Дагон встречается в угаритских списках жертвоприношений и в подобных текстах, что, вероятно, подтверждает его важность в угаритской религии. Из текста двух стел, найденных во дворе большого храма, следует, что Дагону приносили в нём жертвы, что может означать, что один из двух основных храмов Угарита был храмом Дагона.
Однако ни один текст не дает точное указание на природу этого божества.
Дагон
Даго́н (др.-евр. דָּגוֹן ; от др.-евр. דָּגָן — злак или по народной этимологии от ивр. דג — рыба [1] ) — западно-семитское божество, национальный бог филистимлян после заселения ими Ханаана. Дагон — древнееврейская форма имени Даган, упоминающегося в аккадских источниках и текстах Мари, Эблы и Угарита.
Содержание
Этимология
Связь с др.-евр. דג («даг», рыба) основана на народной этимологии. Ещё одна гипотеза предполагает, что имя Даган имеет общий корень с араб. dagana — «быть облачным». В соответствии с этимологией, предполагают, что Даган — это бог сельского хозяйства, «податель пищи», божество рыбоводства, или божество дождя.
Мифология
Дагон в первую очередь выступал как бог земледелия и плодородия, изобрёл плуг, научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. [2]
В традиции толкования Библии Дагон связывается по народной этимологии с ивритским словом даг (рыба), а само божество описывается как получеловек-полурыба. В современности эта трактовка слилась с субкультурой «Мифы Ктулху», где Дагон —- фантастический бог рыб и вождь гуманоидов-амфибий.
Генеалогия
Сын Неба и Земли; брат Бетила, Эла и Атланта. [2] Имел приёмного сына Демарунта (от наложницы бога неба, отнятой Элом при битве богов), который сочетавшись с Астартой стал отцом Мелькарта. [2]
В Угарите отец бога Ваала.
История
Впервые упоминается в аккадских документах (23 в. до н. э.) как верховное божество у населения правого берега среднего Евфрата. Первое упоминание о культе Дагона у семитов Древней Сирии и Ханаана содержится в документах 15-14 вв. до н. э., обнаруженных в Угарите.
Храмы Дагона находились в главных городах среднего Евфрата — Мари и Тирка. Важное значение культ Дагона имел в Вавилоне в царствование Хаммурапи. [1]
На распространенность культа Дагона в Ханаане указывает упоминание в Библии селений с названием Бет-Дагон на землях колен Иехуды и Ашера (ИбН. 15:41, 19:27).
Культ Дагона был перенят филистимлянами как национальное божество (1Цар.5:1-7). В Библии говорится как устраивают праздник в честь Дагона (Суд.16:23); о разрушении Самсоном храма Дагона в Газе (Суд.16:23-30), а также о том, что после битвы у горы Гилбоа филистимляне выставили тело (I Хрон. 10:10) и голову (1Пар.10:10, ср. 1Цар.31:10) Саула на обозрение в храме Дагона и Астарты. Храм Дагона в Ашдоде был разрушен Ионатаном Хасмонеем (I Макк. 10:83-84). Культ Дагона в Ашдоде был активен после исчезновения филистимлян (1 Макк. 10:83).
Имя божества присутствует в личных именах аккадских царей (Иддин-Даган, Ишме-Даган). В текстах Саргона Аккадского Даган выступает как глава шумеро-аккадского пантеона и владелец областей Мари и Эблы. Одна из надписей гласит: «Саргон, царь, падет ниц перед Даганом в Туттуле. Он [Даган] отдаст ему верхние земли: Мари, Ялмути и Эблу, а также кедровый лес и серебряные горы».
В Эбле он играет важную роль в культе, упоминается с эпитетами «господин» и «господин Туттула». Храмы, праздники и даже части города Эбла были посвящены Дагану.
Даган хорошо засвидетельствован в текстах Мари как один из основных божеств амореев старовавилонской верхней Месопотамии. Большие культовые центры Дагана располагались в Терка и в Туттуле. Даган в текстах Мари часто связан с деятельностью экстатиков-пророков, получавших в храме Дагана оракулы, адресованные царю.
В угаритских текстах Дагон встречается редко. Он играет небольшую и довольно неясную роль в поэме о Никкале, где упомянут как отец лунного божества Йариха. У него нет активной роли в главных мифах и легендах, где он лишь упомянут как отец Баала. Даган встречается в угаритских списках жертвоприношений и в подобных текстах, что, вероятно, подтверждает его важность в угаритской религии. Из текста двух стел, найденных во дворе большого храма, следует, что Дагону приносили в нём жертвы, что может означать, что один из двух основных храмов Угарита был храмом Дагана.
Однако ни один текст не дает точное указание на природу этого божества.
Сопоставления
Использование в популярной культуре
О объектах культуры, трактующих Дагона как бога рыбоводства и фантастического аналога Посейдона см.:
Сын дагона кто это такой
В иврите слово «даг» означает «рыба», и слово это не менялось несколько тысяч лет, придя в современный язык из ветхозаветных времён. В соответствии с современными правилами иврита, окончание «он» у существительного означает «небольшого размера», «детёныш», или придаёт существительному пренебрежительно-презрительную окраску. Таким образом, «дагон» означает «небольшая рыба», «малёк». Однако, в отличие от слов, упоминаемых в Ветхом Завете, правила языка могли измениться за пять тысяч лет, поэтому нельзя с уверенностью сказать, является ли такой перевод имени «Дагон» верным.
Утверждается, что храм, обрушенный на себя Самсоном, был посвящён именно богу Дагону.
Дагон играет большую роль как некое ужасное божество в творчестве Говарда Лавкрафта:
«Дагон (тж. Отец Дагон, англ.Dagon, Father Dagon) — одно из меньших божеств пантеона мифов Ктулху. Наряду с его супругой Гидрой Дагон является непосредственным покровителем Глубоководных, которые почтительно именуют их Отец Дагон и Мать Гидра».
Дагон упоминается в нескольких произведениях Г. Ф. Лавкрафта, в том числе, в качестве действующего лица в рассказе «Дагон».
Лавкрафтовский Дагон имеет много общих черт с одноимённым божеством семитического пантеона.»
Из данного материала следует, что Дагон имеет несколько значений. Во-первых, как божество семитов. Во-вторых, как Один из Великих Древних (по версии Лавкрафта). До Лавкрафта наверняка никто не относил Его к Древним. Одна из организаций, жрецы культа Древних настаивают на том, что Он к Древним отношения не имеет. Не будем спорить, а продолжим рассматривать различные варианты. На данное время, благодаря Христианству, Дагон отнесен и к демонам(в аду места всем хватит).
Дагон выступал предводителем демонов, владевших лувьерскими монахинями, им была одержима сестра Мария. Наславшая демонов сестра Мадлен Бавен призналась, что на шабаше вышла замуж за Дагона (принявшего облик соблазнительного молодого человека) и совершала с ним ужасные и непристойные половые акты на алтаре («Recit veritable», 1643). Дагон перечисляется среди дьявольских имен в «Сатанинской Библии» Ла Вея. Современные сатанисты почитают его в день урожая как Великого Хлебодаря».
СОДЕРЖАНИЕ
Этимология
Было предложено несколько источников имени Дагана.
Божественная генеалогия и синкретизм
Даган, Энлиль и Кумарби
Даган и боги погоды
Из-за сходства между именами жены Дагана Шалаша и Шалы, жены Адада в Месопотамии, некоторые исследования приходят к выводу, что эти две богини были одинаковыми и что Даган, возможно, сам был богом погоды. Однако нет четких доказательств того, что Даган выполнял такую функцию или что он был отождествлен с какими-либо богами погоды.
Характер
Характер Дагана трудно изучать по сравнению с персонажами богов, занимавших аналогичное положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ) из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, могли чтобы определить некоторые из его функций.
Источники из Эмара, Алеппо и Мари свидетельствуют, что Даган был архетипическим «отцом богов» и фигурой творца. Этот аспект его характера, вероятно, был проиллюстрирован эпитетом «повелитель потомства», связанным с фестивалем зукру от Эмара. Его связь с погребальными подношениями, скорее всего, была продолжением его роли как божественного предка, и современные теории, относящиеся к нему как к богу подземного мира, скорее всего, ошибочны.
Одной из наиболее задокументированных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он был не богом земледелия, а скорее источником процветания в целом.
В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган считался богом, даровавшим царство правителям. У него была похожая роль в Мари. Есть также некоторые свидетельства того, что на него можно было ссылаться как на божественного свидетеля клятв.
Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава.
Поклонение
Из-за нехватки источников более поздняя история культа Дагана остается неясной, хотя очевидно, что он больше не был главным богом области верхнего Евфрата в более поздние времена, как был глава арамейского пантеона, известного из источников первого тысячелетия до нашей эры. Адад.
Месопотамский прием
Некоторые из ранних аморейских царей Ассирии упоминают Дагана в своих надписях, например, Шамши-Адад I называл себя «поклонником Дагана» в документе, описывающем расширение храма бога в Терке, а также «возлюбленным Дагана». Однако в надписи его сына Ясмах-Адада говорится о «Муллиле [Энлиле] (. ), живущем в Туттуле».
На стеле IX века до н.э. ассирийского императора Ашурнасирпала II Ашурнасирпал упоминается как фаворит Ану и Дагана. Однако эта фраза могла быть просто литературным пережитком.
Мифология
В списке месопотамских богов Ан-Анум Даган был помещен в круг Дагана (как и другое западное божество, Ишара).
Легендарный царь Пурушанды, который выступает противником Саргона Аккадского в эпосе « Царь битвы», носит имя Нур-Даган.
Угарит
Свидетельства из прибрежного города Угарит неубедительны. Был ли храм, первоначально часто идентифицированный как храм Дагана, посвящен ему, а не Элю, является предметом научных споров.
Отцовство Дагана, Эль и Баала
Железный век Финикии
Позже актуальность
Еврейские и христианские писания
Дагон также упоминается в Первой книге эфиопских Маккавеев (12:12), которая была составлена где-то в 4 веке нашей эры.
Толкование рыбного бога
Первым, кто подверг сомнению этимологию «рыбы», был Хартмут Шмёкель [ де ] в своем исследовании Дагана 1928 года, хотя первоначально он предположил, что, хотя Дагон изначально не был «богом-рыбой», связь с dâg «рыба» среди морские ханаанеи (финикийцы) повлияли бы на иконографию бога. Однако позже он правильно определил это как средневековое изобретение. Современные исследователи не только не принимают его, но даже сомневаются в том, поклонялись ли Дагану / Дагону в прибрежных районах в каком-либо значительном качестве.
Дагон и Марнас
Согласно Тако Терпстра, в литературных текстах Марнас изображен как «бог неба, который также совершал оракулы» (в отличие от Дагана, который был властелином земли, а не неба). Он также отмечает, что изображения в иконографии монет непоследовательны. Иногда его изображают обнаженным, похожим на обнаженного бородатого Зевса, сидящего на троне или стоящего с молнией в руке. На других изображениях Марнас с луком стоит на пьедестале перед женским божеством. Несмотря на разнообразие изображений, их обилие на монетах указывает на то, что жители Газы очень уважали его и связывали этого бога со своим городом. Иностранные торговцы из Газы все еще придерживались этого культа вплоть до пятого века нашей эры.
В популярной культуре
Дагон появился во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них зависит от библейского описания и связанных с ним предположений о боге-рыбе, а не от первоисточников и современных исследований.