Табаррук в исламе что такое
Табаррук. Способы достижения благодати
Значение слова «табаррук»
Табаррук – это поиск благодати, а благодать (баракат) в переводе с арабского – «очищение», «увеличение».
Ар-Рагиб аль-Асфахани, да будет доволен им Аллах, сказал: «Благодать (баракат) – это снисхождение божественного добра на что-либо». Ибн Манзур сказал: «Баракат – очищение и увеличение (чего-либо хорошего), табрик – это мольба о баракате для человека или кого-нибудь (чего-нибудь)» («Лисан аль-Араб», 10 том, 395 стр.).
Слово «баракат» (благодать) Всевышний не раз упомянул в Коране.
Аллах ﷻ назвал Коран благодатным: «Книга (Коран), ниспосланный нами, имеющий благодать» (смысл 29 аята суры «Сад»).
Господь ﷻ охарактеризовал баракатным место: «Скажи (Мухаммад): останови меня на благодатном месте» (смысл 29 аята суры «аль-Мумин»).
Создатель ﷻ назвал Своё имя баракатным: «Стало благодатным имя твоего Господа, Обладателя Величия и Почтения» (смысл 78 аята суры «ар-Рахман»).
Творец ﷻ сделал благодатным семейство нашего господина, Пророка Ибрахима (мир ему). Всевышний сказал: «Милость Аллаха и Его благодать – семейство (Ибрахима)» (смысл 54 аята суры «аль-Араф»).
Учёные четырёх правовых школ (мазхабов) писали книги о достижении бараката (благодати) при условиях, не переходящих грани исламского Шариата. И сами учёные искали баракат от праведных предков и табиинов (людей, которые жили во времена сподвижников и следовали за ними, но не видели Пророка ﷺ ).
Поиск благодати посредством цитат из Корана
Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк ﷺ дул на себя, когда болел предсмертной болезнью, читая суры «ан-Нас» и «аль-Фаляк», и когда ему становилось тяжело, я читала, дула на него и протирала ладонями его для благодати» (имам аль-Бухари, № 5748; имам Муслим, № 5679; имам Абу Давуд, № 3906 и др.).
Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах) сообщила, что Пророк ﷺ говорил: «Найдите того, кто будет читать заклинания (рукъя), поистине в ней изменение вида (болезнь)» (имам аль-Бухари, № 5739).
Передают также, что Пророк ﷺ сказал: «В ней желтизна лица, найдите заклинателя» (имам Муслим, № 5689).
Поиск благодати посредством могилы Пророка ﷺ
Кази Ияз передаёт от Утбию (да будет доволен им Аллах): «Сподвижники, когда уходили из мечети, прикасались к минбару Пророка ﷺ правой рукой, затем поворачивались в сторону Киблы и делали дуа».
Когда Умар сын Хаттаба (да будет доволен им Аллах) был при смерти, то отправил сына к Айше (да будет доволен ею Аллах), чтобы попросить разрешения похоронить Умара сына Хаттаба рядом с Посланником Аллаха ﷺ (потому как Пророк ﷺ был похоронен в доме Айши). Когда сын спросил Айшу о разрешении, то она разрешила (передал имам аль-Бухари, № 1392).
Поиск благодати посредством волоса Пророка ﷺ
В книге имама аз-Захаби о жизни предводителей сказано: «Абдуллах ибн Ахмад ибн Хамбал рассказал: “Я видел своего отца, как он брал один из волос Пророка ﷺ и целовал; ещё я заметил, как он клал волос на глаза, бросал в холодную воду и пил её, и лечился таким образом”…» (11 том, 212 стр.). Этот же случай приводит ибн Джавзи в своей книге «Манакибу аль-Имами Ахмада».
Ибн Куддама (да смилуется над ним Аллах) в разделе «Чистота волоса» сказал: «Поистине, Пророк ﷺ раздавал свои волосы сподвижникам…».
Поиск благодати посредством пота Пророка ﷺ
От Анаса передаётся, что Умм Саляма расстилала для Пророка ﷺ кожаную подстилку, на которой он спал днём, а когда он просыпался, то она собирала его пот и волосы (имам Бухари, «Аль джами ас-сахих», № 6281).
В другом риваяте передаётся: «Однажды Пророк ﷺ пришёл к нам и спал днём, а моя мать собрала его пот в отдельный сосуд. Проснувшись, Посланник Аллаха ﷺ спросил, зачем она это делает, и она ответила, что использует его пот вместо духов» (Муслим, № 6009).
В другом риваяте рассказывается: «Пот Пророка ﷺ стёк на кожаную подстилку, и моя мать стала собирать его в небольшую посуду. Проснувшись, Посланник Аллаха ﷺ поинтересовался, что она делает, и она ответила, что надеется на баракат. Пророк ﷺ сказал на это: «Ты поступаешь верно»» (Муслим, № 6010).
В риваяте от Абу Калябы передаётся: «Она собрала пот в отдельную посуду из-под духов. Когда Пророк ﷺ спросил у неё, что она делает, она ответила, что готовит духи» (Муслим, № 6011).
От Абдуррахмана ибн Аби Ляйли передают, что Усайд ибн Худайр был праведным весельчаком, и, когда однажды он веселил сподвижников, Пророк ﷺ ткнул его в бок. Усайд сказал: «Ты сделал мне больно». Тогда Посланник Аллаха ﷺ предложил: «Отомсти мне». Усайд ответил: «Когда ты меня ткнул, на мне не было рубашки». Тогда Пророк ﷺ поднял свою рубашку. Усайд поцеловал Пророка ﷺ в бок и сказал: «Ты для меня как отец и мать, я отомстил тебе» (Абу Дауд, № 5294; аль-Хаким, № 288; ат-Табарани, № 557).
Хиббан ибн Васи передаёт от старейшин своего племени, что в день Бадра Пророк ﷺ построил сподвижников и стал выравнивать их ряды стрелой без острия. Проходя рядом с Савданом ибн Азия, Пророк ﷺ увидел, что тот выступает вперёд, и ткнул его стрелой. Тот сказал: «О Посланник Аллаха, ты сделал мне больно, а ведь Аллах послал тебя с истиной и справедливостью, я хочу отомстить тебе». Тогда Пророк ﷺ поднял рубашку, и Савдан поцеловал его в живот. Пророк ﷺ спросил: «Почему ты так поступил?» Тот ответил: «Ты видел, что произошло, я хотел в последние часы моей жизни прикоснуться к тебе». И Пророк ﷺ пожелал ему добра (аль-Бадийя, № 271).
Поиск благодати посредством одежды Пророка ﷺ
Сахл ибн Сад попросил у Пророка ﷺ плащ, а когда сподвижники начали его за это ругать, он ответил: «Я надеялся на баракат» (Бухари «Джами ас-сахих», № 6039).
Асма бин Аби Бакр рассказывает: «Этот плащ Пророка ﷺ сначала хранился у Айши, а после её смерти я забрала его себе, мы его полоскали в воде, и больные лечились этой водой». Имам ан-Навави в «Шарх аля сахих Муслим» пишет: «Этот хадис доказывает дозволенность табаррука одеждой праведников».
Аз-Зубайди в «Аль-итхаф» передаёт: «В своей последней проповеди аль-Муавия сказал: «О люди, поистине что посеешь, то и пожнёшь, я был вашим правителем, и после меня правители будут становиться только хуже, так же, как до меня они были лучше. О Язид, пусть меня омоет умный человек, так как умные занимают особое место перед Аллахом. И пусть при этом вслух произносят такбир». После этого он достал кусочек одежды Пророка ﷺ и повелел поместить его непосредственно на его тело перед завёртыванием в саван».
Поиск благодати посредством тех предметов, откуда пил Пророк ﷺ
Aнас рассказывает: «Однажды Пророк ﷺ пришёл к Умм Саляме и попил из бурдюка, который висел в её доме. После того как он попил, она отрезала то место, к которому он прикоснулся, и этот кусочек кожи до сих пор хранится у нас» (имам Ахмад в книге «Аль-Муснад», № 22). Ясно, что Умм Саляма сделала это в надежде на баракат.
Табаррук посредством предметов и мест, которых касался Пророк ﷺ
Передаётся от Мухаммада ибн Абд-уль-Малика ибн Аби Махзура, от его отца и деда: «Я попросил Пророка ﷺ : «Научи меня азану!» Он погладил меня по голове и сказал: «Громко скажи: «Аллах велик, Аллах велик»». В одном из риваятов передаётся, что Абу Махзурата, подстригая свою голову, оставлял чуб, так как Пророк ﷺ коснулся этого места (имам Абу Дауд в книге «Сунан», № 501).
От Мусы ибн Укбы передаётся, что Салим ибн Абдулла совершал молитвы в определённых местах улиц, говоря, что его отец поступал так же, так как в этих местах молился Пророк ﷺ . Также передаётся от Нафига, что Ибн Умар тоже молился в этих местах (аль-Бухари в книге «Джами ас-сахих», № 483).
Передаётся от Анаса (да будет доволен им Аллах): «После того как Пророк ﷺ совершал утреннюю молитву, к нему приходили мединские слуги с кувшинами, полными воды, и он опускал руку в каждый из этих кувшинов».
Передаётся от Нафига, что Абдулла ибн Умар совершал молитву в мечети, находящейся между Мединой и Меккой, на пути в Йемен, так как Пророк ﷺ молился там (имам аль-Бухари, «Джами ас сахих», № 485).
Поиск благодати посредством того места, куда ступила нога Пророка ﷺ
Поиск благодати посредством различных мест, которые имеют отношение к Пророку ﷺ
Что же касается слов о том, что якобы Умар повелел срезать дерево, под которым была принесена присяга Ридван, для того чтобы запретить табаррук, то это нельзя считать доказательством, так как Умар мог сделать это из страха, что со временем люди начнут поклоняться этому дереву; ведь если бы табаррук был запрещён, то его сын Абдулла не сидел бы под этим деревом и не поливал его в надежде на табаррук; ведь нет сомнения в том, что Ибн Умар лучше нас понимал поступки своего отца.
Поиск благодати посредством священного дома
Мухаммад ибн Саука передаёт от отца: «Когда Амр ибн Харис построил дом, я пришёл к нему, чтобы снять этот дом в аренду. Он спросил меня: «А что ты собираешься делать с ним?» Я ответил: «Я хочу в нём жить, продавать и покупать». Он сказал: «Слушай, что я расскажу об этом доме. Этот дом благословен для того, кто в нём живёт, торгует и покупает. Однажды я пришёл к Пророку ﷺ в тот момент, когда у него были деньги; он взял несколько дирхамов, дал их мне и сказал: «Возьми эти деньги и используй их по своему усмотрению». Когда мы приехали в Куфу, я купил дом, собрал немного денег и пригласил свою мать. Она пришла, достала из своего кошелька несколько дирхамов и смешала их с моими деньгами. Я спросил: «Что ты делаешь?» Она ответила: «Это те деньги, которые дал тебе Пророк ﷺ «. Вот по этой причине мой дом благословен и для того, кто в нём живёт, и для того, кто торгует, и для того, кто покупает» (Абу Яаля, «Муснад», № 1111).
Табаррук посредством целования рук тех, кто касался Пророка ﷺ
От Абдуррахмана ибн Разина передаётся: «Однажды мы проходили рядом с холмом, и нам сказали: «Здесь живёт Саляма ибн Аукаг». Мы зашли, поприветствовали его, и он сказал: «Вот этими руками я присягнул Пророку ﷺ «, и мы стали целовать его руки» (имам аль-Бухари «Адаб аль муфрад», № 131).
От Ибн Джудгана передаётся: «Сабит спросил Анаса: “Касался ли ты Пророка ﷺ ”. Тот ответил: “Да”, и Сабит поцеловал ему руку».
Сухайб рассказывает: «Я видел, как Али целовал руки и ноги аль-Аббаса» (имам аль-Бухари, «Адаб аль муфрад», с. 144).
Передаётся от Юнуса ибн Майсара: «Возвращаясь, мы зашли к Язиду ибн аль-Асваду, в это же время к нему пришёл Василя ибн аль-Аскаг. Язид прикоснулся к его руке, а затем протёр свои лицо и грудь. Василя сказал: «О, Язид, что ты думаешь о Господе?» Тот ответил: «Только доброе». Тогда Василя сказал: «Радуйся, так как Пророк ﷺ передал слова Аллаха: «Поистине Я там, где Мой раб думает обо Мне, если его мысли обо Мне добрые, то и для него добро, а если его мысли обо Мне злые, то и для него зло»» (Абу Наим, «аль Хильят», № 306).
Сабит сказал: «Когда я приходил к Анасу, то целовал его руки, глаза и говорил: «Эти руки и глаза для меня так же дороги, как мой отец, так как они прикасались к Пророку ﷺ и видели его»» (Ибн Хаджар, «аль Маталиб», № 1111).
Поиск благодати праведных халифов посредством копья, которым пользовался Пророк ﷺ
Передаётся, что четверо праведных халифов, а также Абдулла ибн аз-Зубайр, пользовались копьём, которое держал Пророк ﷺ (имам аль-Бухари, «Джами ас сахих», № 3998).
Поиск благодати праведных халифов посредством перстня Пророка ﷺ
Ибн Умар рассказывает, что Пророк ﷺ повелел сделать себе перстень и носил его до самой смерти, после этого перстень носил Абу Бакр, после него Умар, а после них Усман до тех пор, пока он не потерялся в Бир (колодец) Арис. На этом перстне было написано: «Мухаммад – Посланник Аллаха» (аль-Бухари, «Джами ас сахих», № 5528).
Аль-Хафиз ибн Хаджар сказал: «Этот перстень искали, но найти не смогли».
Передаётся от Ибн Сада, что Усман носил этот перстень в течение шести лет. Аль-Айни говорит, что Бир Арис – это колодец рядом с мечетью Куба.
Это колодец сегодня известен как колодец Пророческого Перстня, который был потерян в нём во времена Усмана (да будет доволен им Аллах). В течение трёх дней люди старались найти его, но не смогли.
Поиск благодати посредством вещей других пророков (мир им)
Имам ан-Навави сказал: «Этот хадис указывает на дозволенность табаррука тем, что осталось от пророков».
Поиск благодати посредством тех вещей и мест, которые имеют отношение к праведникам
Имам ас-Субки приехал, чтобы посетить имама ан-Навави, и, узнав, что он умер, спросил, где он обычно сидел в «Дар аль-хадис» (университет, где он преподавал). Когда ему сказали об этом, он прикоснулся к этому месту лицом и бородой.
В одном из риваятов говорится: «Имам аш-Шафии сказал: “Я не буду просить, чтобы ты её продал мне или подарил, но помой её в воде и дай мне эту воду”. Я так и сделал. И после этого я часто видел, как он зачерпывает немного воды и протирается ею для получения бараката».
Передаётся, что имам Ахмад ибн Ханбал окунул рубашку аш-Шафии в воду, а затем выпил её в надежде на баракат. Посмотрите, как учёные уважали друг друга и знания в целом. Если они так относились друг к другу, то каково было их отношение к сподвижникам и пророкам!
Кроме этих примеров можно привести ещё много других, но для краткости ограничимся тем, что уже сказали. Мы думаем, что размышляющему уже всё понятно.
Из вышесказанного следует, что табаррук посредством того, что осталось от пророков, сподвижников и праведников, – это Сунна, предписанная Шариатом. Доказательство тому – поступки сподвижников и согласие Пророка ﷺ с ними. Многие сподвижники практиковали это, в чём мы убеждаемся на примерах Ибн Умара, четырёх праведных халифов, а также таких величайших сахабов, как Умм Саляма, Халид ибн Валид, Василя ибн аль-Аскаг, Анас ибн Малик, Сайд ибн Хурайра, имам Ахмад и другие (да будет доволен ими Аллах).
Теперь давайте задумаемся, правы ли в своих убеждениях те, кто обвиняет и оскорбляет праведных верующих за то, что они (верующие) ищут благодать посредством вещей учёных и приближённых к Аллаху.
Табаррук в исламе что такое
Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:
— для людей малоимущих — 100 р.
— для людей со средним достатком — 300 р.
— для состоятельных людей — от 500 р.
Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы) — милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.
Фидия садака:
— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.
Фидия садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).
Баракят и его снискание
 |
Баракят
Прежде чем проанализировать отношение шариата к собственно самому «табарруку», сначала, вероятно, следует рассмотреть понятие «баракята», поскольку именно оно лежит в основе изучаемой темы.
Арабское слово баракя [тун] восходит к глаголу III-ей породы бааракя, означающему: «благословлять (кого-либо), призывать благословение (на кого-либо)». Близкими к этому значению являются такие известные слова, как табрик (пожелание счастья), мубарак (благополучный) и мабрук (процветающий). Также в арабском языке существует словосочетание баракаллах, что можно перевести как «да ниспошлет Аллах свое благословение», и часто используется в качестве эквивалента благодарности тому или иному человеку.
Баракят как благодать Аллаха Всевышнего в богословском значении является не совсем материальным понятием и потому не имеет четкой формулировки — каждый понимает его так, как он в состоянии это понять. При этом следует отметить, что баракят невозможно получить непосредственно от муллы или имама — они лишь могут попросить его у Аллаха. И именно Аллах может ниспослать или не ниспосылать Свой баракят. Причем такая благодать может снизойти как на самих людей, так и на их удел («ризк») — еду, одежду, а также на многое другое. Даже то или иное дело может обладать баракятом, а может быть и безблагодатным. Так, к примеру, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего) сказал: «Если совершающие торговую операцию скажут друг другу правду и не утаят ничего — то в их торговле будет баракят; если же они утаят и солгут друг другу — то не будет в такой торговле баракята» («Сахих» Муслима).
Испрашивая благословения у Аллаха Всевышнего, мусульмане надеются на то, что Божья благодать нисходит на того (или на то), за кого (или за что) они просили. Уже в формуле приветствия — «ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух» (т. е. «мир вам, милость Аллаха и Его благословение») присутствует это религиозно-богословское понятие. В Коране и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) существует немало дуа, связанных с баракятом. В частности, мусульмане часто совершают такое дуа, как: «аллахумма барик ляна фи ма разактана», что означает: «О Аллах! Благослови для нас то, чем Ты наделил нас».
Может ли баракят присутствовать в людях или их вещах? Ответ на этот вопрос, если речь идет о пророках и посланниках Аллаха, и в первую очередь о Пророке Мухаммаде, очевиден. Все мусульманские ученые согласны с тем, что Посланник Аллаха обладал Божественной благодатью, которую могли получать и обычные люди, если, к примеру, Пророк обращался к Аллаху Всевышнему с просьбой за того или иного человека. Также достоверно известно, что сподвижники часто искали возможность получить баракят либо от вещей Пророка, либо от всего того, с чем он соприкасался («Всякий раз, когда Посланник Аллаха совершал омовение, сподвижники едва ли не боролись за оставшуюся воду» [1] ).
Если относительно баракята от Пророка большинство мусульманских ученых единогласны, то вопрос наличия баракята, идущего от других людей, вызывает среди богословов разногласия. Особенно когда речь идет о конкретных именах. При этом известный ученый ан-Навави, комментируя один из хадисов «Сахиха» Муслима (повествующий о вещах Пророка), сказал, что «рекомендуется искать баракят посредством вещей праведных людей и их одежды». Не менее известный богослов Ибн Хаджар аль-Аскаляни в одном из своих трудов отметил, что следует «уважительно относиться ко всем учебным заведениям, ученым и праведникам, а также к тем местам, где останавливался Пророк, так как именно в этих местах человека может коснуться баракят».
Крайности
Но тогда как же следует относиться к известным словам Посланника Аллаха, в которых он призывал «не делать из могил храмы»? Крайние группировки из числа бедуинов в начале XIX в. дошли в своем фанатизме до того, что частично уничтожили вторую по значимости святыню в Исламе — мечеть «Аль-Харам» в Медине, разрушив ее знаменитый купол и едва не сровняв с землей могилу Пророка. И сейчас еще находятся те, кто, не понимая сути подобного рода хадисов, заявляют о якобы ненужности, бесполезности (а иногда даже греховности) посещения могилы Пророка, его потомков и сподвижников. По их мнению, все это является недозволенными новшествами, ведущими к заблуждению. Несмотря на присутствие такого подхода, большинство мусульман (среди которых современные правители, ученые и простые жители Саудовской Аравии) не придерживаются столь крайних идей, понимая, что это не является тем Исламом, к которому призывал Посланник Аллаха. Так, ан-Навави, комментируя хадис о запрете «избирания могил пророков и праведников местами для совершения молитв», сказал: «Ученые указывали, что Пророк запретил совершать намаз у его могилы, опасаясь, что это станет причиной чрезмерного возвеличивания и может привести к неверию. Вот почему, когда сподвижникам понадобилось расширить пределы мечети Пророка, они возвели вокруг его могилы высокие стены, чтобы ее не было видно из мечети, и люди не обращались к ней во время намазов». Таким образом, у сподвижников даже в мыслях не было сделать то, что хотели сделать упоминавшиеся фанатики или то, что предлагается некоторыми мусульманами в современную эпоху — вынести могилу Пророка куда-нибудь подальше от мечети. Место захоронения Посланника Аллаха и двух праведных халифов и так уже ограждено от мечети стенами и решетками, и потому подобного рода предложения сеют среди мусульман лишь раздор и смуту.
Очевидно, что основной смысл упомянутых предостережений Пророка относительно могил и кладбищ лежит в сфере недопущения язычества [4] и связан с той областью, которую современные мусульмане не до конца осознают и которая является другой стороной фанатизма и крайних идей. Прежде данная область представляла весьма серьезную опасность и часто принимала самые разные облики. В будущем это, скорее всего, станет вообще одним из ключевых моментов в истории, причем в масштабе всего человечества. Речь идет об обожествлении того или иного человека. Пророк Мухаммад, знавший о такой кощунственной и богохульной традиции, опасался, что часть мусульман может уклониться с пути истины, последовав разным оккультным учениям, проповедовавшими обожествление и распространенными на тот период во многих частях света. Во время Пророка таких культов в отношении него самого распространено не было, и сразу после его смерти первый праведный халиф Абу Бакр сказал: «Если были те, кто поклонялся Пророку Мухаммаду, пусть знают, что он ушел из этой жизни, а кто поклонялся Аллаху, пусть знают, что Аллах — вечно Живой и вечно Существующий».
Однако уже во времена четвертого праведного халифа Али появились те, кто стали его обожествлять, за что сам Али проклял и приказал казнить таких оккультистов‑богохульников (получивших впоследствии общее название — «гулаты», что означает «крайние; фанатики»). В дальнейшем подобного рода попытки предпринимались различными оккультными кругами в отношении тех или иных религиозных лидеров (например, в отношении сторонника аббасидского движения Абу Муслима или шиитских имамов [5] ).
Срединная умеренность
Возвращаясь к вопросу о «табарруке» и разобрав важную в этом контексте тему «крайностей», нельзя не отметить, что истина, вероятно, находится посередине. Не случайно Аллах Всевышний сказал в Коране о том, что Он сделал мусульман «общиной срединной, умеренной» (2:142). Известный мусульманский ученый А. Ю. Али, комментируя данный аят, говорит: «Важной чертой Ислама является его стремление избежать чрезмерных требований, крайностей с любой стороны. Ислам как религия отличается взвешенностью, разумностью и практичностью требований». Пророк Мухаммад, в свою очередь, говорил: «Проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость — погибнут»; при этом Посланник Аллаха повторил эти слова трижды, подчеркивая их важность («Сахих» Муслима).
В начале статьи было упомянуто о том, что современные российские мусульмане столкнулись с новым вызовом времени, под которым подразумевался вопрос, связанный как раз с «табарруком». И такие случившиеся в прошлом году известные события, как привоз в Чеченскую Республику «чаши Пророка» и преподнесение в дар чеченцам нескольких «волос Пророка» подняли этот вопрос на новый уровень, поскольку до того российские мусульмане практически не сталкивались с ним вплотную. Частично эта тема затрагивалась в 2009 г., когда в Дагестане на теле ребенка стали появляться коранические аяты. И хотя то событие в большей степени относилось к несколько иной теме (теме, связанной с отношением Ислама к «чудесам»), тем не менее, отношение мусульман к вопросу о «табарруке» может строиться по такому же принципу.
Наиболее предпочтительным вариантом, вероятно, следует считать «золотую» середину, заключающуюся в том, что, с одной стороны, мусульмане, конечно же, верят в возможность снискания баракята, поскольку Всевышний Аллах, несомненно, может совершить все, что Он пожелает. Но с стороны другой — мусульмане не должны быть зависимыми от этого настолько, чтобы вера основывалась исключительно на этих аспектах. Вера в Исламе основана на 1) вере душой и сердцем, т. е. факторе чувственном; и на 2) вере разумом, т. е. факторе рациональном. Не случайно в Исламе отсутствует понятие догмы (того, что нельзя понять, доказать), т. к. абсолютно любой аспект можно рационально осмыслить и осознать, в т. ч. и все запреты и предписания — все они имеют свой особенный смысл, и все они так или иначе направлены на пользу нам самим же. Что же касается баракята, то он является своего рода фактором подтверждающим, укрепляющим веру, т. е. дополнительным, но никак не главным. В современную эпоху необходимо быть особенно внимательными, чтобы не допустить каких-либо махинаций. Поэтому желательно, чтобы мусульманская общественность относилась к этому явлению достаточно внимательно, выясняя, по возможности, отсутствие обмана. Всем верующим (причем не только мусульманам) следует быть бдительными и не зависеть от появления или непоявления каких-либо вещей, связанных с баракятом, в том смысле, что, как уже говорилось, вера не должна быть зависима от этих аспектов. Иначе мусульмане рискуют оказаться в плену у тех, кто захочет воспользоваться нашим доверием и посредством различных манипуляций попытаться увести нас за собой по ложному пути.
Выводы
Исходя из всего сказанного, можно сделать несколько выводов:
— с одной стороны, «табаррук» является не выдумкой или каким-то недозволенным новшеством, а, напротив, одной из частей исламского вероубеждения, основанной на достоверных доказательствах из Корана и Сунны;
— при этом мусульмане должны понимать, что существуют определенного рода границы, за которые нельзя переходить. И основной вопрос заключается в том, где находится черта, которую не следует преступать. Нельзя не отметить, что в данном вопросе между учеными присутствует ихтиляф (т. е. разногласия) [8] ;
— мусульмане не могут уверенно утверждать, что современные «чаша или волосы Пророка» действительно принадлежали Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего);
— с другой стороны, мусульмане не могут утверждать и обратное.
Следовательно, отношение к этим и другим подобным предметам может быть положительным, но может оставаться и нейтральным — и никто не имеет никакого шариатского права обвинять друг друга в «грехе», и тем более в «неверии» или «многобожии». В любом случае следует остерегаться чрезмерности и фанатизма и не руководствоваться эмоциями своего «нафса», поскольку очень часто человеческое «эго» может привести к той самой «фитне», которая, согласно Священному Корану, «хуже, чем убийство». Одной из самых актуальных задач современных мусульман на сегодняшний день становится избегание, недопущение и препятствование распространению фитны: «Бойтесь же фитны, которая поразит не только притеснителей» (8:25). И мусульманам следует чаще обращаться к Аллаху, чтобы Он избавил нас от зла, которое несет с собой фитна, и чтобы Он не сделал нас самих орудием фитны. «Раббана, ля тадж-альна фитнаталь-лиль-каумиз-залимин» — «О Господь наш! Не сделай нас орудием фитны для притеснителей».
Марат Хайретдинов
Руководитель отдела науки Департамента науки и образования ДУМЕР
[2] Например, Посланник Аллаха сказал, что тот, кто посетит его могилу, получит право на его заступничество (шафаат) («Сунан» ад-Даракутни).
[3] Здесь следует отметить, что согласно Корану и Сунне праведные люди, павшие на пути Аллаха, являются словно живыми, совершая намазы и дуа, «получая удел у Своего Господа» (3:169). А. Ю. Али, объясняя данный аят, пишет: «Чрез врата смерти они входят в истинно реальную жизнь. Наша физическая телесная жизнь поддерживается материальной плотской пищей, ее радостями и удовольствиями. А их реальную жизнь подпитывает святое присутствие и близость Всевышнего Аллаха». И нет никаких сомнений в том, что Пророк, конечно же, более, чем кто-либо другой, был на пути Аллаха.
[4] Не случайно Посланник Аллаха говорил, чтобы его могилу не превращали в идола.
[5] Здесь следует отметить, что мифы об обожествлении имамов шиитами, распространенные среди мусульман, связаны как раз с деятельностью т. н. «гулатов» («крайних») — оккультистов разных мастей, проповедовавших кощунственные идеи боговоплощения. При этом, часто не особенно разбираясь, кто и откуда, всех шиитов ставят в один ряд, тогда как сами шииты (так же, как и раньше шиитские имамы) не просто не имеют к оккультистам никакого отношения, но и активно борются с подобного рода богохульными течениями. А то, что «гулаты» являются выходцами из числа шиитов, никоим образом не может служить поводом для обвинений, ведь и из числа суннитов немало отколовшихся около- или даже псевдоисламских течений — достаточно привести в качестве примера ахмадийцев.
[6] В качестве примера последних можно привести хариджитов ибадитов Омана, уже давно отказавшихся от того фанатизма, который был присущ ранним хариджитам.
[7] Хадисы относительно баракята вещей и волос Пророка существуют; также достоверно известно, что Посланник Аллаха раздавал свои волосы сподвижникам. И согласно этим достоверным хадисам (в т. ч. входящим в оба «Сахиха») и сподвижники, и табиины пользовались баракятом этих вещей. Все это — факты, которые нельзя просто так игнорировать.
[8] Например, одни считают, что можно притрагиваться к могиле Пророка, другие же полагают, что нельзя; при этом обе стороны приводят свои доказательства, и, следовательно, эти разногласия не могут служить поводом для обвинений в грехе и уж тем более — куфре или ширке.