веди себя с людьми так как хочешь чтобы они вели себя с тобой
Категорический императив Канта и «золотое правило» нравственности
«Относись к другим людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе» — наверняка многие из нас хотя бы раз слышали эту фразу или её подобие. Согласитесь, что воспринимается она как нечто привычное и само собой разумеющееся? Однако это не просто обиходное выражение или пословица – на самом деле эта фраза относится к очень интересному закону, который носит название «категорического императива». К тому же, он непосредственно связан с ещё одним законом, а если быть точнее, правилом – «золотым правилом» нравственности. В данной статье мы поговорим и о каждом из этих понятий.
Категорический императив
Термин «категорический» императив появился благодаря немецкому философу Иммануилу Канту, который разрабатывал концепцию автономной этики. Согласно этой концепции, нравственные принципы существуют всегда, не зависят от окружающей среды, и должны быть в постоянной связи друг с другом. И категорический императив говорит о том, что человек должен использовать особые принципы, которые определяют его поведение.
По Канту, человек является высшей ценностью. Каждый из людей обладает чувством собственного достоинства, которое он защищает от любых посягательств. Однако и любой другой из людей обладает чувством собственного достоинства. Получается, что один человек имеет свободу выбора способа поведения через призму восприятия другого человека. А любой поступок оценивается на основе понятий о добре и зле.
Как личность, человек не способен быть мерилом добра и зла. Не существует и совершенного человека, который мог бы быть эталоном этих качеств. Следовательно, понятия о добре и зле перешли к человеку от бога, т.к. он единственно является их носителем. В нравственном сознании человека должна закрепиться идея о боге, как об идеале и нравственном совершенстве.
Согласно определению, человек является главной нравственной ценностью. Бог же для него является нравственным идеалом для самосовершенствования. Учёный сформулировал свой закон так, чтобы он стал основой, на которой строятся человеческие взаимоотношения. Этот закон и называется категорическим императивом.
Основы категорического императива:
Теория Канта говорит нам о том, что человек, выбирая, как ему действовать, должен брать во внимание не только свои желания, но и общечеловеческие правила, которые являются для него безусловным повелением (категорическим императивом).
Вообще, взаимосвязь основ категорического императива (в особенности, второй и третьей) представляет собой базу отношений между социумом и человеком, между государством и его гражданином. Первая же основа является абсолютным нравственным требованием, состоящим в осознании человеком своего долга перед самим собой и другими людьми, основывающегося на свободной и разумной воле. Ведь любая вещь в мире, как говорит исследователь, обладает относительной ценностью; лишь только разумная и свободная личность ценна сама по себе.
Мораль категорического императива содержит причину в самой себе, а не является результатом чего-либо. Философ возвышает её над миром, отделяет от множества жизненных связей и противопоставляет реальной действительности, ведь она говорит не о том, что есть на сегодняшний день, а том, как должно быть. И настоящее уважение к личности – это нравственная основа морали и права. Но в реальной жизни это практически невыполнимо, т.к. в человеческой природе присутствует, как говорит Кант, «изначальное зло» — это эгоизм, стремление лишь к собственному счастью, себялюбие и т.п.
Но, в любом случае, отличие категорического императива от любой подобной предшествующей теории заключается в том, что основа нравственности зиждется не только на счастье и пользе человека, но ещё и в требованиях его разума и принципе гуманизма, который наиболее ярко выражается в «золотом правиле» нравственности.
«Золотое правило» нравственности
Историю «золотого правила» нравственности, подразумевающего под собой основу нравственного поведения, можно смело назвать историей становления нравственности вообще. В том значении, в котором «золотое правило» принято рассматривать сейчас, оно начало применяться в XVIII веке.
Первоначально, ещё при первобытно-общинном строе, был так называемый обычай кровной мести, суть которого заключалась в идее равноценного воздания. Сегодня это кажется жестоким, но в то время именно кровная месть регулировала вражду между родами и обуславливала рамки поведения.
После того как родоплеменные отношения были разрушены, разделение людей на «чужих» и «своих» перестало иметь чёткую грань. Связи людей из разных родов по каким-либо причинам могли быть даже сильнее, чем внутриродовые связи. Отдельный человек перестал «расплачиваться» за проступки своих родственников, а родовая община перестала отвечать за действия своих отдельных членов. Отсюда возникла необходимость в появлении нового принципа управления межличностными отношениями, который бы не зависел уже от принадлежности человека к тому или иному виду.
И этим принципом стало рассматриваемое нами «золотое правило», отдельные части которого можно встретить в Ветхом и Новом заветах, учении Конфуция, изречениях семи греческих мудрецов и других источниках, например, в Евангелии от Матфея, где «правило» звучит как: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Матф. 7, 12). Такая формулировка считается позитивной; есть и негативная: «Не делай другому того, чего не желаешь самому себе».
Под «другим» в «правиле» понимается абсолютно любой человек, а само оно говорит о том, что все люди равны, однако это равенство не делает их одинаковыми и не принижает их достоинства. О равенстве здесь говорится в более глубоком смысле: равенстве в возможности самосовершенствования, равенстве свободы, равенстве в лучших качествах человека, равенстве перед общечеловеческими нормами.
«Золотое правило» подразумевает такую позицию, в которой человек встаёт на место другого: к себе он относится как к другому, а к другому – как к себе. Эта позиция является основой межличностной связи, именуемой любовью. Так рождается и новая формулировка «правила»: «люби ближнего своего, как самого себя». Другими словами, к каждому человеку следует относиться как к себе в перспективе совершенства – не как к средству, но именно как к цели.
«Золотому правилу» в качестве основы нравственного поведения и сознания всегда уделяли огромное внимание философы. Например, Томас Гоббс видел в нём основу естественных законов, которыми определяется жизнь человека. Т.к. «правило» может быть понятно каждому, оно способствует ограничению индивидуальных эгоистических притязаний, служащих основой единения людей в государстве. Джон Локк не рассматривал правило как врождённое – основой правила является всеобщее естественное равенство, и человек, чтобы прийти к общественной добродетели, должен сам его осознать.
Иммануил Кант, в свою очередь, смотрел на традиционные формы «золотого правила» критически. Согласно его мнению, в явном виде оно не даёт возможности оценить уровень нравственного развития человека, т.к. нравственные требования к самому себе могут быть занижены человеком, он может принять эгоистическую позицию. Несмотря на то, что «золотое правило» содержит в себе и желания человека, они часто могут сделать его рабом своей природы и создать непреодолимую преграду между ним и миром нравственности – миром свободы.
В качестве заключения
Категорический императив Канта, являющийся центральным понятием его этической доктрины, представляет собой утончённое (с точки зрения философии) «золотое правило», однако между ними не следует ставить знак тождественности.
Мы же с вами всегда должны помнить, что как категорический императив, так и «золотое правило» должны руководить нашими действиями в повседневной жизни. Если мы будем применять на практике вышеназванные основы, наша жизнь наверняка станет в разы гармоничнее, отношения с людьми будут конструктивными, конфликтов и разногласий будет меньше, а взаимного уважения друг к другу станет больше.
Золотое правило нравственности
«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь,чтобы относились к тебе.». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».
Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии [1] и является основополагающим мировым этическим принципом.
Содержание
Виды золотого правила
Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.
Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):
Можно заметить два аспекта правила:
Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия». [2]
Западногерманский профессор 20-го века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева) [3] :
Античная философия
Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами». [4]
Авраамические религии
В иудаизме
В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18).
Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.
Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — комментарии; теперь иди и учись». [6]
В христианстве
В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.
Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.
В исламе
В Коране золотое правило не встречается, но оно есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе» [7]
Индийские религии
В индуизме
Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:
Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания. [8] [уточнить]
na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah
samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat
В буддизме
Золотое правило неоднократно повторяется в изречениях Будды, в частности в Дхаммападе:
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
— Дхаммапада, гл. X. Глава о наказании [9]
159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно.
— Дхаммапада, гл. XII. Глава о своем Я. [9]
Конфуций
У Конфуция золотое правило сформулировано в его «Беседах и суждениях». [10] Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ (子貢問曰：»有一言而可以終身行之者乎？»子曰：»其恕乎！己所不欲，勿施於人。»Вэй Лин Гун, 24).
Распространение золотого правила на мир природы
Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:
Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.
— Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26
Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.
— Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия)
Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.
Критика золотого правила
Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:
… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству. [11]
Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:
Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д. [12]
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди. »
Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Матф.7:12 ). Как нужно понимать эти слова?
Слово «итак» говорит о том, что в этих словах содержится вывод из всего вышесказанного ранее. В 11-м стихе слово «итак» указывает на вывод, который делается из содержания стихов с 7-го по 10-й. В 12-м стихе слово «итак» указывает на то, что содержащийся в этом стихе вывод относится не только к 11-му стиху, но и ко всей предыдущей речи Спасителя, в которой говорилось об отношении людей друг к другу. Поэтому 12-й стих содержит в себе одну из главных мыслей Нагорной проповеди, призывающую людей жить в мире, любви и взаимном согласии друг с другом. Эта мысль являлась основным содержанием в проповедях Ветхозаветных пророков. Эта мысль является главным руководящим принципом для всех людей, готовых жить в святом общении с Богом. Эта мысль выражает основополагающие принципы чисто христианских взаимоотношений между людьми, проиллюстрированная яркими примерами из жизни Самого Иисуса Христа. Эта мысль, ставшая фундаментальным правилом взаимного общения людей, характеризует основы добропорядочности, вежливости и этики во многих странах мира. Поэтому в этих емких по смыслу и кратких по словесному выражению разбираемых словах 12-го стиха удачно отразились многие сходные суждения Библии.
Например, в Ветхом Завете подобная мысль была выражена словами «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). В Новом Завете говорится о милосердном отношении к ближним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» ( Матф.6:14 ). О добродетельном и заботливом отношении между людьми сказано так. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Матф.5:44–45 ). О благоприятной мере и суде, и отказе от злословия в отношении ближнего сказано так. «Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.» ( Матф.7:2 ).
Во всех приведенных текстах указывается конкретная причина доброго отношения к ближнему. Любить ближнего нужно, потому что так заповедал Бог. Прощать ближнему нужно для того, чтобы человек сам имел прощение от Бога и людей. Любить врагов нужно потому, чтобы быть сынами Отца Небесного, то есть Бога. Не злословить ближнего и мерить благоприятной мерой ближнему нужно потому, чтобы суд людской и Божий для человека был благоприятен, и та мера, которой будут мерить человеку, также была благоприятной.
В разбираемых словах 12-го стиха содержится обобщающий философский смысл доброго отношения к людям, так как в этих словах ясно указано на то, что во всех предыдущих высказываниях говорилось о возвращении к человеку его же поступков, то есть говорилось о Божьем законе воздаяния за дела людей. «Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» ( Иер.25:14 ). Подтверждением этой мысли служат все вышеприведенные примеры, в которых и отражена суть закона воздаяния Божьего. Прощать надо для того, чтобы самому быть прощенным, мерить доброй мерой надо для того, чтобы и тебе такой мерой мерили и т.д. Говоря о любви Бога к людям, и основываясь на этой заповеди, Иисус Христос в виде всеобщей человеческой обязанности (которая должна стать правилом взаимных отношений между людьми) дает нам закон всеобщей взаимной любви, основанной на принципе воздаяния Божьего.
Древние евреи неправильно понимали и исполняли заповедь Божию о любви к ближнему. Всех людей, не евреев, они ближними не считали. Но даже в своей среде они вместо любви к ближнему, от ближнего старались, как можно больше получить выгоды, и стремились к власти и почестям, в большинстве случаев недоброжелательно относясь друг к другу.
Осуждая такое поведение евреев, Иисус Христос говорит о том, чтобы люди не заботились о богатствах земных, не собирали сокровища земные, но, прежде всего, заботились о том, чтобы люди делали друг другу добро. При общении с окружающими людьми Иисус Христос советует войти нам в положение других людей, встать с ними на один уровень, почувствовать их трудности и потребности как свои собственные и поступать с этими людьми так же, как бы мы желали чтобы поступили с нами, если бы мы оказались на их месте.
В чем же могут состоять, и как могут проявляться наши обязанности в отношении к окружающим людям, с которыми мы должны поступать так, как бы хотели, чтобы и с нами поступали? Прежде всего, мы должны в отношении других людей совершать добрые поступки, всячески посильно помогать другим людям. Согласно христианской морали, каждый человек, обладая материальными благами, становится должником тех людей, которые не обладают в необходимой степени жизненными благами или лишенных их. Поэтому если христианин, имеет возможность помочь нуждающемуся ближнему, то его святой обязанностью перед Богом и людьми является оказание этой помощи неимущим и нуждающимся людям. По одному из образных выражений он должен нагого одеть, голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить. «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» ( Ис.58:7 ). То есть люди должны заботиться о ближних, совершая им добрые дела и помогая им в жизни. Но в первую очередь они должны заботиться о больных, вдовах, сиротах и нищих, как остро нуждающихся и неимущих. Причем должны заботиться так, как сами желали бы, чтобы заботились о них, если бы сами оказались в таком или подобном положении.
Наряду с бытовыми и мирскими заботами, забота о ближнем должна проявляться в просвещении разума ближнего светом знания и мудростью христианского учения. Это нужно делать для того, чтобы ближний не ходил по жизни как уставший, спотыкающийся путник во тьме незнания и невежества, а, зная законы бытия, и имея разум, просвещенный Божественным учением Христа, смог осознанно строить свою жизнь, творя добро и совершая разумные правильные дела и поступки во имя Божье. Поэтому мы должны поделиться своими знаниями с ближним и осветить его разум мудростью знаний. В этом смысле, если мы больше знаем, чем наш ближний, мы становимся должниками нашего ближнего и должны научить его как жить, убедить его в том, что добро творить целесообразнее и полезнее чем зло. Потому что, согласно закону воздаяния Божьего, добро, успех и помощь возвращаются к тому человеку, который их создает своими добрыми делами, помогая окружающим людям.
Просвещение людей словом Божьим и распространение этого слова также являются добрыми поступками, признанными в христианстве религиозным подвигом. Об этой ситуации, связанной с тем чтобы вывести ближнего из тьмы неведения, Апостол Павел говорил так: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам» ( Рим.1:14 ). Как видим, разбираемые слова Спасителя в 12-м стихе призывают нас оказывать окружающим нас людям помощь не только в удовлетворении мирских бытовых потребностей, но оказывать духовную помощь в деле просвещения людей словом Божиим.
В 12-м стихе также указана причина того, по которой мы должны помогать людям. Согласно Божьему закону воздаяния к человеку всегда возвращается то, что он делает другим людям, в виде добра или зла, в виде помощи или вреда. Потому что по закону воздаяния Божьего мы, люди, получаем то, что даем людям и Богу. Наши благодеяния или козни, благословения или проклятия рано или поздно обязательно вернутся к нам. Во время острой нужды по соизволению Божьему они могут вернуться даже в двукратном размере. «И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» ( Иов.42:10 ). За добрые поступки, как за преданное служение Богу, Господь вознаграждает людей дарами добрыми уже в этой земной жизни, распространяя свою награду и на жизнь небесную. «Добрый приобретает благоволение от Господа» ( Притч.12:2 ). И каждый человек, легкомысленно обидевший другого, или причинивший ему вред, пройдет той же дорогой, которой вел другого человека. То есть испытает те переживания, которые почувствовали другие люди, лишенные помощи и участия такого человека. Таким образом, учитывая закон воздаяния Божьего в своем поведении и в построении своей жизни, человеку целесообразнее делать добро, полезней помогать ближнему. Потому что согласно воздаянию Божьему, к самому человеку вернутся его же добрые поступки. Если в восточных религиях (буддизме, брахманизме) добро другим людям делается корыстно, из эгоистических побуждений, чтобы оно вернулось назад к тому, кто его делает, то в христианстве рекомендуется делать добро ближнему бескорыстно, из любви и сострадания к ближнему. «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне» ( Матф.6:3–4 ).
Таким образом, христианская любовь к ближнему, связанная с законом воздаяния Божьего, лишена эгоизма и стоит на более высокой нравственной основе бескорыстия. Это и есть требование одного из главных законов Божиих, великого и справедливого закона воздаяния Божия, согласно которому Бог желает, чтобы люди сознательно отказались от совершения зла, сменили свое жестокосердие на милосердие к ближнему, и открыли свое сердце Богу. И тогда в сердцах таких людей поселится Христос, а в поступках таких людей проявится Его учение. Потому что каждый такой человек в своей жизни будет проявлять доброту, сострадание, кротость и милосердие Иисуса Христа.
Именно в обстановке взаимной помощи, сочувствия и милосердия и жили первые христиане. «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» ( Деян.2:46–47 ). Так и мы, современные люди, должны сохранить в своем поведении лучшие черты жизни первых христиан и относиться к окружающим нас людям с доброжелательностью и любовью, милосердием и помощью. То есть поступать с людьми как хотелось, чтобы поступали с тобой. И не делать другим людям того, чего сам себе не желаешь.
Как видим, закон воздаяния Божия осознавался людьми с незапамятных времен. И в подтверждение этого закона люди вывели формулу взаимоотношений о том, что с другим человеком нужно поступать так, как бы люди хотели, чтобы поступили с ними, потому что на основе закона воздаяния Божия к человеку обязательно вернутся его поступки и причиненные этим человеком в адрес других людей переживания. Если закон воздаяния Божия люди, анализирующие жизнь, установили задолго до пришествия Иисуса Христа, то это говорит о том, что этот закон был дан Богом изначально, ещё при сотворении мира и вписан в мироздание, как один из главных законов Божиих, определяющих развитие бытия и взаимоотношение людей. И когда люди, предаваясь греху, забыли об этом вечном законе Божьем, то Сам Господь в лице Иисуса Христа, пришел на землю и напомнил им о нем.